хочу побольше узнать о буддизме, с чего мне начать??? если интересовал бы ислам/х-тианство, начала бы с корана или библии соответственно... /на пути богоискательства П.С. камасутру не предлагать...

начни с общения с буддистами. В "Гималаях" их почти всегда можно выцепить...

мне то про буддистов совсем другое рассказывали:D щас многие ни в чем не ограничивают себя))) вообще первые ограничивали это путь отречения путь сутры)))

А вообще энергии тоже классные)

да неее... с эти у меня норм., мне бы душевное равновесие восстановить, а то в мечети не тянет, от церквей воротит... а в то, что жизнь кончается после смерти, верить не хочется... а в буддизме, кажется, сплошной круг перерождений...

...с яндекса:rolleyes:

почитай древнеиндийские сказки, почитай Блаватскую, Рериха, Ошо, да вообще очень много существует книг на эту тему...

вот их читать не стоит, все впечатление испорят...

Ом мани падме хум 8 часов подряд!Яндекс вам поможет!

рекомендую изучить "4 благородные истины" яндекс в помощ.

http://ningma.org.ua/russian/dao/anapanasati.html рекомендую ознакомится со статьей, на сайте так же есть и другие интересные материалы.

пасиб всем, я не начала с яндекса только потому, что хотелось с первоистоков, а то потом столько авторов "истину" развратят... а 4 истины, это как однажды Будда, тогда еще принц, решил из дому сбежать?

это почему? у меня они ничего не испортили... :)

есть сайт не плохой http://www.lightin.net/
там не только буддизм но всё разбито на 3 раздела Начинающим Практикующим и Достигнувшим:)

от того, что ты прочтешь несколько книг - это тебе ничего не даст), нужно найти Будду в себе, а это не просто..ну и самый оптимальный вариант, буддизм махаяны учение дзен (там не нужно ни от чего отрекаться, ток расти духовно и пользу своим существованием приносить, развиваться физически), а вообще, книга Буддизма и всей древнеиндийской мудрости - это Веды

небольшой оффтоп...сегодня наткнулся на комиксы издательства Вирджин, сюжеты которых взяты из индийской мифологии. Сегодня вот для разнообразия прочел о рождении Ганеша ))

1) для того чтобы найти будду нужно представлять что это такое, а куда без литературы в отсутствии учителя.
2) рекомендовать дзен в общемто крайность, ни в коей мере не принижаю дзен но для европейца дзен не оптимален, скорее тантра.
3) веды... эээ ну это совсем перебор, в ведах нет ничего такого что нужно практикующему Дхарму, если только так...в качестве развития.

Буддист это человек принявший суть "Четырех благородных истин"
и попросивший прибежище в триратне (Дхарме, Сангхе и Будде)

Первая благородная истина: все есть страдание (дуккха)

Очень трудно совершенно точно перевести понятие "дуккха". Говоря о страдании, мы подчеркиваем лишь пессимистический взгляд на вещи, тенденцию замечать только плохое, и не учитываем того хорошего, что происходит нами в процессе приобретения опыта. Важно понимать, что главным, ключевым словом выступает слово "опыт". Будда указывает, что нужно стоить представление о жизни в целом, то есть видеть жизнь во всей ее полноте и сложности - так, как человек проживает ее, а не выхватывать из жизненного опыта одни только плюсы и минусы. Прозрение Будды может быть понято до конца только в том случае, если мы осознаем, что три первые благородные истины в совокупности представляют собой исчерпывающий анализ условий человеческого существования. К чему бы мы не стремились и как бы много мы ни достигали, в конечном счете оказывается недостаточно, чтобы мы почувствовали удовлетворение достигнутым. Дуккха - это глубоко укорененное в душе каждого человека ощущение неудовлетворенности от мира, в котором мы не можем осуществить наши страстные желания. Так или иначе, не в наших силах изменить мир вокруг и тем самым добиться самоосуществления. Скорее мы должны искать лекарство от неудовлетворенности внутри себя. Одна из главных причин этого заключается в том, что мир - известное нам по опыту сансары, как называют его буддисты, - отличает непостоянство. Все непостоянное (анигга) в этом мире, следовательно, подвержено постоянным изменениям Таков второй аспект дуккхи, на который указывает в своем рассуждении Будда. Изменчивость мира и есть его суть, которая является причиной дуккхи.

Вторая благородная истина: причина страдания (самудая)

Вторая благородная истина открывает нам еще более важный смысл дуккхи. Мы проводим довольно четкое различие между собой и окружающим нас миром, который наполнен вещами, событиями, людьми. Истина, говорит Будда, в том, что ничто не покоится: в движении находятся время. Мы - часть вселенной, пребывающей в непрерывном становлении; во вселенной нет покоя, а есть только постоянное изменение, лежащее в основе становления. Здесь речь идет о буддийской концепции анатты (отрицающей "я" человека), которая представляет собой третий аспект дуккхи. Будда сказал, что мы являем собой комбинацию вечно изменяющихся сил или энергий, которые могут быть разделены на пять групп (скандх или совокупностей: вещества, ощущений, совокупность осознания, совокупность ментальных образований, совокупность сознания)

Третья благородная истина: прекращение страдания (ниродха)

Слово "ниродха" означает "контролировать". Осуществление контроля над страстным желанием или стремлением к привязанности есть третье поучение.

Ниродха есть погашение жажды или страстного желания, что достигается благодаря искоренению привязанности. Результатом будет состояние, называемое "нирваной" ("ниббаной"), в котором огонь желания перестал гореть и в котором, больше нет страдания. Одно из трудностей, возникающих перед нами при стремлении прояснить для себя понятие нирваны, состоит в том, что словом "нирвана" обозначается состояние. в котором что-то происходит, но не описывается, на что в действительности похоже это состояние. Буддисты утверждают, что незачем размышлять о признаках нирваны, потому что такой подход ровным счетом ничего не даст: здесь важно наше отношение к кармической обусловленности. Другими словами, состояние нирваны означает освобождение от всего, что вызывает страдание.

Четвертая благородная истина: путь к прекращению страдания (магга)

Это известно как так называемый срединный путь, который позволяет избежать двух крайностей, таких, как потакание чувственным удовольствиям и истязанию плоти. Он также известен как благородный восьмеричный путь, потому что указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Упомянутые восемь ступеней представляют собой три аспекта буддийской практики: нравственное поведение (шила); дисциплина ума (самадхи); мудрость (панья, или праджня).

Восьмеричный путь

1) Праведное постижение; 2) Праведное мышление; 3) Праведная речь; 4)Праведное действие; 5) Праведная жизнь; 6) Праведный труд; 7) Праведная бдительность и самодисциплина; 8) Праведная концентрация.

Человек, живущий этими положениями, избавляется от страданий и достигает нирваны. Но достичь ее не так-то просто, нужно преодолеть десять препятствий, которые подстерегают человека на протяжении всей жизни: 1- иллюзия личности; 2- сомнение; 3- суеверие; 4- телесные страсти; 5- ненависть; 6- привязанность к земле; 7- желание наслаждения и успокоения; 8- гордость; 9- самодовольство; 10- невежество.

проараорапороаорар

самые тяжелые пункты для меня - 8 и 9...

спасибо всем...

какое заблужденье...:)

в Вашем случае наоборот?
Какое именно ответвление Вас так?:rolleyes: :D

Дуббизм...

чтоб тебе Ваджракилая приснился :D

Нет, Джавахарлал Неру...
Хотя... К буддизму отношусь хорошо, ребята невоинственные, сидят себе тихо в стороночке да нирваны ждут-недождуться

это неправильные буддисты какието... у них наверное неправильный мед...

[quote=Ibragim;2183701]1) для того чтобы найти будду нужно представлять что это такое, а куда без литературы в отсутствии учителя.
я говорю о том, чтобы стать буддистом - мало прочитать литературу и как бы заодно приобщиться, а про истины - много букаф),

:D рябято шанти шанти шанти...

Ганеша относится к индуизму)) Сын шивы и парвати)) какда шива пришёл с охоты домой он оторвал своему сыну голову он незнал что это за мальчишко)) а парвати грит типа это твой сынок шива пошёл надыбал глову слона и поставил её чуваку сыну своему))

А чего же Ваши правильные буддисты хотят?

"У холмов есть глаза" отдыхают...

по крайней мере они не то чтобы мирные....
пыс: хотение суть мотивация а мотивация у буддистов разная, можно развиваться самому дабы достич просветления и стать буддой (пратьекабудда)
или же стратся привести всех живых существ к нирване (бодхистаттва)

дя-дя, а в комиксе это так красиво пставлено.

кста кто знает какие ветви буддизма представлены в уфе?

шанти-шанти.

как не хватает учителя...
самой познавать - сложновато.

:D Тяжело в учении-легко в бою)

насколько я знаю в уфе есть линия т****ской передачи Гелуг-па, к которой относится Далай Лама, интересно кем представлены школы Кагью и Ньингма (так сказать родная школа)

папа мне так говорил..
а толку? -/

ну что сказать... "учитель появляется тогда когда ученик готов" восточная мудрость

он-лайн учитель,это дрругое.
ихма.
а, в жизни реальной я мало с кем общаюсь.

каждый сам выбирает себе дорогу, кто то в виртуале а кто то в реале....

А ты уверена, что он тебе нужен? :)
Наличие учителя- великая честь и ответственность :)

вы щас тут договоритесь :D :D :D

моя дорога запутанная..и скорее тропинко..нежели..
чести нет, ответственнасти - тоже. что ж ми теперь всю жисть одной созерцать?)
)))

Поберегитесь, Господа!
Потенциальный буддист опасен для окружающих!:p

гг идёмте петь мантры в пятнецу :D

) куда?

Я есть Бог. Совершенно не вижу смысла в том, чтобы мне беречься себя.

Во славу Патрега? :)

для гаятри.

мантры петь, что то пить? :)

чай зеленый

осенью/зимой зеленый чай? буэээ /субьективное мнение.

а мне нравица

Официально существует вроде только "Тушита". По т и б е т ским школам проще спросить у них.
сайт http://www.tushita.ru/

я отправлял на их электронный адрес два письма... ни одного ответа, писал года три назад, карма видимо.:rolleyes: :D

Может они так со спамерами борются хорошо :D
Карма спамера.. :D
У них еще телефон есть http://www.tushita.ru/about/

Спасибо за ссылку, еще раз посмотрел, сайт изменился кардинально - в лучшую сторону.
Зарегистрировался, посмотрим что из этого выйдет.
С уважением не спамер ;)
@t1 а Вы буддист или сочуствующий?

2 @t1

тож посмотрела.
лекции платные?
сколько народу там собираеца?
сам там давно освоилси?

Om Mani Padme Hung...

да прибудет с вами сила! :)

В Уфе кроме Цента "Тушита" больше центров не знаю. Сам там небыл, друзья были на лекциях Досточтимого геше Джампа Тинлея - понравилось. Хотя и практикуют дзен...

В интернете есть очень хорошие сайты:
http://buddhist.ru/ (особенно обратите внимание на форум - лучшее там)
http://dharma-library.narod.ru/library.htm - подборка литературы
http://www.sunhome.ru/religion/33 - подборка статей
http://ariom.ru/forum/ - Форумы Лотоса

Могу также выложить ebooks по буддизму, в основном по дзен...

Насколько мне известно, лекции бесплатны...

Ом шанти шанти шанти :)

шанти шанти шанти джедай :) :)

ну ежели так, можно и сходить на разведку.


можт есть еще желающие?
скоопирировались бы и выдвинулись.)

можно! я не против!...

можно попробывать...

Жалко геше Тинлей уже уехал...

/роеца на сайте.
последняя лекция 18 была.

терь надо на конроль взять и как только - так сразу.
мальчики.
шанти)))

Впринципе можно и просто к ним сходить на встречу или на ретрит... я думаю они будут не против... даже скорее всего наоборот...

Скорее исследующий..

Подобный божественный эгоизм крайне негативно сказывается на социально-экономическом развитии страны.

P.S. Я так понимаю, Mr B это не Мистер Боромир, как я сначала подумала, а не что иное как БОГ?

сам там не бываю, хотя знаком с некоторыми ребятами из "Тушиты".
Так что достоверной информации нет.
Но можно позвонить туда и все узнать.

@t1 с какой целью исследуете если не секрет.

Имелось в виду исследование себя

А по отношению к буддизму можно отождествлять себя с различными "МЫ" (сочуствующими, исследующими, находящимися в традиции). Это не принципиально. Однако, по-моему, одна из целей практикующего буддизм заключается в разотождествлении себя с различными категориями, которые как раз и составляют так называемое "я" человека. В этом смысле "я" - не существует, то бишь иллюзия :)

привет :) у миня не полущается расслабица, када дело доходит до шеи у миня голова начинает падать и я снова вся напрягаюсь, патом начинаю тихонько закипать и никакой улыбки будды не выходит

(но я честна стараюсь..)

Есть интересный ресурс http://sim.tcp.ru/b/
До фига всего, включая видео, аудио, тексты (даже сканы тиб. канона), программы по тиб. языку.
Для профессионалов :D

я иллюзия. т.е. не Я. а все. ой.
блия)
хто ж тогда печатаеть букафки?)))

:D очень философский вопрос.Жаль.что последователи всей этой МАйи о нем не задумываюцца.а ну да.у них же нет фарита.:D

ыыы) Ты тоже Бог.
Все мы есть бог, но никто не явлается его частью :)
ЗЫ. Простите. Я не буддист. И не сочувствующий.

умничать многие любят:D

букафки печатает конкретный чел, сидящий за компом ;)

Читайте внимательнее.

Под "я" подразумевается набор самоотождествлений. Например "я-чья-то дочь", "я-чей-то сын", "я-житель города N-ска", "я-женщина", "я-мужчина", "я-работница швейной фабрики", "я-смертное существо", и т.д. Этот список очень большой. И со всем этим человек себя отождествляет, теряя при этом прямой контакт с реальностью. Чем больше список, тем больше обусловленность. Буддизм объясняет механизмы возникновения обусловленности, а также (что не менее важно) способы освобождения от нее.

Есть еще "Алмазная сутра" - там немного про это написано.

Идея иллюзорности _мира_ утвердилась только в позднем,махаянистском буддизме,первоначальный буддизм реальность мира признавал.

интересно то, что сами буддисты вообсче об этих фсех абстракциях не говорят, они как-то попроще что ли :)

Возможно что и так.
Но мне почему-то думается, что и поздний буддизм не отвергает реальности РЕАЛЬНОГО мира. Тут лучше обратиться к первоисточнику, коим на мой взглят является не самый древний текст, а реальный представитель традиции (обладающий соответствующим знанием и реализацией).

Это и хорошо, что вам такие попадаются :)

Учение об иллюзиях и все все все типа этого это более поздние наслоения, суть заключена в Четырех благородных истинах, тот кто принимает эти истины умом и сердцем по сути является буддистом, тот кто читает мантры делает простирания перед различными тханками не факт что буддист ;)
Основа для развития сознания в буддизме это внимательность и осознаность, именно это а ничто другое являются основой практики буддизма. Все остальное это более тонкие механизмы подобранные для различных людей в различное время, таким образом для понимания сути буддизма нужно изучать Четыре благородные истины и практиковать осозннаность и внимательность.
мое глубокое ИМХО

Кто делает траву зелёной ? ...

Хорошо сказано

Дык и я о том же.

Особенно понравилось вот это (про отправную точку):Да и вообще вся цитата о 4 благородных истинах довольно интересная.

Вот-вот, и мы тут с вами подобными пантеистическими высказываниями в стиле Канта и Фомы Аквинского загрязняем веточку.

Извиняюсь:p, больше не буду.

сегодня я бог утяЧек.
и неипет.
:-)
/типа практикует недафна услышанную практику про 7 дней отождествления себя с кем-то.
ггыыы...
пррРикольна)

Лунка ерундой не майся, осознанность и внимательность.... и опять и опять

/маица ерундой фторой день.

Я боГ УтячеГ.
можете мне поклоняца. :-)
я вас люблю. сирано. всех. УточГе маи.
Утячее-е..
кррРряу ..
/съедает гусеничку.. капустницу.

крЯ крЯ!

http://east.philosophy.pu.ru/science/vfrk001.htm

отличная статья.
спасибо :)

да, статья впечатляет

махнатый, да ты печатать уже не можешь, куда тебе о религиях полемику разводить?))

что конкретно ты имеешь ввиду под словосочетанием "допускается недопускаемое"?

Буддизм может это и хорошо. Сама когда-то Ошо читала (интересно, кстати). Только почему в Индии так много нищих? Как-то это не плюс их религии, а?

Ровно так же я могу задать вопрос относительно России и христианства ;-)

зы. не все богатство - материальное.

так, тема апп.
хотя думаю таких баталий как в христианстве и исламе тут не возникнет.

действительно... не возникает.

По-моему эта религия имеет право на существование. По крайней мере ничего дурного за ними не замечал.
imho

Если есть стремление - Путь найдётся..и Учитель тоже

Драгоценные четки пробужденного воина.
Коренной текст.

Мое почтение великому состраданию.
Мое почтение всем духовным мастерам.
Мое почтение обрядовым божествам.

1. Прочь все сомнения! Приложи все усилия
2. Ради успешной практики.
3. Прочь сонливость, тупость и лень!
4. Постоянно наполняйся энтузиазмом.
5. С помощью осознанности, бдительности и внимательности
6. Все время стой на страже всех дверей чувств.
7. Три раза в сутки неизменно
8. Проверяй состояние своих мыслей.
9. Признавай свои ошибки,
10. Не ищи ошибки в других людях.
11. Скрывай свои хорошие качества,
12. Но прославляй хорошие качества других людей.
13. Отвергай похвалы и почести,
14. Никогда не желай славы.
15. Довольствуйся малым, будь самодостаточным,
16. Отвечай добром на добро.
17. Созерцай любовь и сострадание,
18. Поддерживай устойчивость пробужденного ума.
19. Избегай десяти вредных дел,
20. Всегда укрепляй свою веру.
21. Победи гнев и высокомерие,
22. Смири свой ум.
23. Поддерживай правильный образ жизни,
24. Живи в истине (дхарме).
25. Откажись от всякого мирского имущества,
26. Укрась себя драгоценностями высшего мира.
27. Избегай всякого легкомыслия,
28. Живи в уединении.
29. Уходи от праздных разговоров,
30. Всегда следи за своей речью.
31. Завидев мастера или учителя,
32. Выкажи ему знаки уважения.
33. И того, кто изучил доктрину,
34. И наделенных чувствами существ, что в начале пути,
35. Научись признавать своими учителями.
36. Всех наделенных чувствами существ
37. Научись признавать их своими родителями или детьми.
38. Бросай вероломных друзей,
39. Полагайся на добродетельных спутников на своем духовном пути.
40. Отстраняйся от гневливых, несчастных умов
41. И будь счастлив везде, где бы ни оказался.
42. Перестань цепляться ко всему на свете,
43. Живи, ни к чему не привязываясь.
44. Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение,
45. Она удушает свободную жизнь.
46. Встретив практики, ведущие к счастью,
47. Всякий раз усердно изучай их.
48. Какое бы дело ты ни начал,
49. Сначала закончи именно его.
50. Любое дело исполняй усердно,
51. Иначе ничего не достигнешь.
52. Никогда не симпатизируй злу.
53. Когда ум преисполнится высокомерия,
54. Сбей ему спесь.
55. Вспоминай поучения своего мастера.
56. Если ум проявляет трусость,
57. Восславь возвышенный ум.
58. Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то,
59. Созерцай пустоту объектов этих чувств,
60. Воспринимай их как иллюзии и фантомы.
61. Услышав в свой адрес обидные слова,
62. Сочти их эхом.
63. Если твое тело получило увечья,
64. Отнесись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.
65. Живи совершено уединенно, за городской чертой,
66. Словно смертельно раненый дикий зверь.
67. Будь самодостаточным, таись от людей,
68. Легко расставайся с вещами.
69. Все время оттачивай осознанность своего идама,
70. И всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия,
71. Признавайся себе в этих недостатках
72. И раскаивайся в сердце своем.
73. Общаясь с другими людьми,
74. Говори спокойно и открыто.
75. Не позволяй себе гневно хмуриться,
76. Пусть у твоего лица всегда будет радостное выражение.
77. При встрече с другими людьми постоянно
78. Радостно делись с ними, нимало не скупясь.
79. Искореняй в себе зависть.
80. Ради защиты душевного покоя другого человека,
81. Избегай любого противоборства с ним
82. И никогда не теряй терпение.
83. Не льсти, будь постоянным в дружбе,
84. Всегда умей проявить надежность.
85. Не унижай других людей,
86. Всегда своим поведением показывай уважительное отношение к ним.
87. Давая кому-то совет,
88. Сострадай ему и думай о его благе.
89. Не говори пренебрежительно о духовных доктринах,
90. Направь внимание на то, чему поклоняешься.
91. Используя канал десяти практик Дхармы,
92. Старательно практикуй все сутки напролет.
93. Сколько бы добродетелей у тебя ни набралось за три медитации,
94. Посвяти эти добродетели непревзойденному великому пробуждению.
95. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ.
96. Всегда возноси молитву семи конечностей
97. И выражай свое стремление двигаться по пути.
98. Если ты будешь так себя вести,
99. То накопишь заслуги и мудрость.
100. Искоренив два типа помрачения,
101. То есть выполнив задачу сознания в человеческой форме,
102. Ты достигнешь непревзойденного полного пробуждения.
103. Камень веры и камень нравственности,
104. Камень щедрости и камень слушания,
105. Камень внимания,
106. Камень стыдливости и камень разумности
107. Вот семь высших драгоценных камней.
108. Запасы семи драгоценных камней никогда не иссякают.
109. Не рассказывай о них тому, кто не является человеком.
110. Следи за своей речью, когда находишься в скоплении людей.
111. Следи за своим умом, когда живешь уединенно.

Этот коренной текст сочинен индийским мастером Дипамкарой Шриджняной - Атишей

Это то, что Вы стремитесь использовать в своей жизни, пробуждая воина в себе?:)
И какова Ваша конечная цель в этом?

начтите с чтения жития буддистких йогинов :)
буддизм начинаецца с приверженности учителю...

Вы буддист?:)

да :)
причем практикующий

что практикуете?

путь буддиста - подъем сознания))
его и практикую)

А вот интересно, как Вы пришли к этой практике? Что побудило Вас выбрать именно это направление?))

无为, чуваки
истинный пофигизм и медитация
всё остальное - хyйня-а! (с) Пушной

=)

Что это было???:D

скажем таг...это был естественный выбор, исходя из личностных интересов и особенностей)) христианство не дало мне ответы на мои вопросы, хотя очень помогло для осознаваний :)

типа политика моей жизни =)

В Кришнаизме не пробовали их поискать?))
Вы наверное и храм буддийский посещаете?
А как Ваши родные и близкие относятся, если знают конечно, к тому, что Вы пытаетесь найти ответы на свои вопросы в другой мировоззренческой системе?))

нет конечно. зачем мне храм? мне эта догматичность и ритуальность как раз-таки и не нравицца :)

исходя из списка вопрос хочу спросить в ответ: вы думаете, что у меня какая-то особенная жизнь, типо - прокачка ци, чистка чакр, иконки йогинов на стенах, и я вегетарианец? :D

мои родные прекрасно относяцца к моей вере, советуюцца даже))

Зачем храм? Ну, например, туда можно прийти и послушать очередную лекцию по тому, что Вы сейчас практикуете:) а почему интересно не нравицца догматичность?
А советуюцца родные по каким вопросам?))

Так сначала и подумал :D

ужас))))))) :D:D:D

нет..на самом деле в буддизме есть множество различных школ и направлений, получение практик роста совсем не обязательно такими способами, то что вы подумали - это мистизизм в буддиской обложке :)

в храм буддисты как бы не обязательно ходят. Совсем махровые страны имеют целую систему поклонения, но они вписаны в культуру))

к догматичности я отношусь очень спокойно, но...вообще-то это загон сознания в определенные рамки :) зачем нам это?

Твое прошлое
В какой традиции буддизма практикуете? И что именно практикуете.
Пыс: в Уфе есть последователи ваджраяны а именно школы гелуг - www.tushita.ru
давным давно отправлял им пару писем на мэйл, ответов небыло и я как то "остыл" :) Вы не оттуда?

Прочитал как школы белуг))

читать вредно аха :)

Ты труды Ницше возлюбил?:)

кой чего читано давно, нонче перечитано :)

прива:)

Оо! народ подтягивется, чо замутим ритрит ага?:D

:D ага в комнате, с двумя котами, другом и женой

от ить, этих то я не считал, :D
коты, кстати, ритрито непригодны так то :p

это сложно сказать.
если мы помним конкретные практики подъема сознания у буддистов, то там идет связка учитель-ученик. У меня хороший учитель (не секта :D ). А сами постулаты будизма - это просто верование, которое отзываецца в моей душе.
нет, это не та школа..)

если честно то не совсем понял, можно попроще?

Спасибо, действительно любопытная статья.:)

есть еще одно, хоть и простое, но доходчивое(доступное начинающему читателю) мнение на этот счет:

"Удивительно, сколько вокруг буддизма существует всяких предрассудков и предвзятостей. О чём только люди не думают, что это буддизм…"

"....Думают, что это религия. Даже официально, он входит в тройку Мировых религий.
Слово «религия» своей этимологией полностью противоречит сути этого учения. «Re-ligare» значит «восстанавливать», «воссоединять». То есть, заново делать целым то, что когда-то было разрушено. Буддизм же делает такое наблюдение: ум никогда не возникал и никогда не исчезнет. Он был и будет всегда. По природе своей все существа просветлены, просто пока не знают об этом. Существуют способы это узнать. Узнавание природы ума — необратимый процесс. То есть, если ты однажды просветлел, то это навсегда.
Если когда-то уже был «рай», а потом был разрушен, тогда на него нельзя положиться. Ты обретёшь его, но всегда есть риск его опять потерять, раз это уже произошло однажды. Если бы все существа уже когда-то были просветлёнными, но потом «забыли» об этом и теперь надо что-то «восстанавливать», тогда практики просто потеряли бы свой смысл. Разумнее было бы всю жизнь сидеть в пивнушке, время от времени наблюдая, как люди «выпадывают» из просветления.
Ладно, Бог с ней, с этимологией. Религия предполагает ВЕРУ во что-то, что никто и не собирается доказывать. То есть, религия предлагает перестать думать, оценивать критически, быть осторожными и подвергать сомнению. И просто начать делать то, что она велит. Буддизм же ничего не предлагает принять на веру. Последними словами Будды были такие: «А теперь не верьте ничему, что я говорил. Проверяйте всё на собственном опыте». Несомненно, 鑦 необходим определённый момент доверия. Сначала ты просто доверяешь кому-то, кто кажется тебе симпатичным и на кого ты хотел бы походить. Этот кто-то утверждает, что получил нравящиеся тебе качества такими-то способами. И что, если эти способы подходят тебе так же, как и ему, то благодаря им ты тоже сможешь получить желаемые результаты. Но это только на первом этапе. Затем ты начинаешь сопоставлять то, что сказал тебе этот человек, и то, что происходит на самом деле. И если твой опыт соответствует его словам, ты идёшь дальше. Ты не зубришь придуманные кем-то заповеди и молитвы, ты просто смотришь на то, как всё работает. В буддизме нет правильного и неправильного. Есть только «работает» — «не работает».

Интересно, что в тех культурах, которые мы называем буддийскими, не существует такого термина и понятия как «буддизм». Его придумали западные люди, чтобы отделять его от всего остального. Вместо этого слова там используют или санскритское «дхарма» или т****ское «чё», что можно перевести примерно как «то, каким всё является на самом деле». Это не умозрительные заключения, это опыт миллионов людей, которые становились просветлёнными благодаря определённым методам и тренировкам.
Привычка хоть что-то принимать на веру без критики — опаснейшая из привычек. Когда люди перестают думать, появляются Священная Инквизиция, охота на ведьм, Крестовые походы и священные войны.

Буддизм — это опыт в чистом виде. Не случайно современная наука с каждым днём доказывает всё больше и больше буддийских постулатов. Буддизм и современная высокотехнологичная наука идут сегодня рука об руку. Но буддизм пока ещё идёт намного впереди.

Думают, что буддисты — это такие лысые в оранжевых одеяниях. Ну, или в каких-то там ещё неземных одеяниях. До недавнего времени больше всего буддистов было в восточных традиционных культурах. Но их одеяния связаны не столько с буддизмом, сколько с этими самыми культурами. Сейчас буддистов на западе не меньше, а может и больше. Германия и Польша, например, наполовину буддийские страны. И одеты там люди очень по-разному. Но в основном стильно и свободно, что связано с обретаемыми в процессе практик качествами. Единственное, наверно, по чему можно распознать буддиста внешне — это очень радостное открытое и дружелюбное лицо. Живые, смешливые глаза. Уверенные движения, естественная пластика тела. Вот и всё.

Думают, что Будда — это такой бог. Буддизм не признаёт идею Бога-творца. Согласно учению, всё свободно возникает само собой, спонтанно и без внешних усилий. А персонаж, которого называют Буддой, просто человек, реально живший в Индии. Будда — это скорее прозвище, означающее, что этот человек «пробуждённый». А звали его принц Гаутама. Он задался целью найти что-то несоставное, вневременное, на что действительно можно положиться, и нашёл это в уме — в результате множества усердных упражнений. И он открыл, что благодаря этим методам точно такого же результата может достичь каждый. И рассказывал об этом людям всю жизнь, ни к чему их не призывая и никого за собой не таща. Думаю, что если бы кто-то из нас обнаружил что-то, что так же сильно вставляет, он бы тоже начал делиться с друзьями этим открытием на уровне «прикинь!».
Будда — не пастырь, которому нужны овцы и не отец, которому нужны послушные дети. Будда — один из нас, наш коллега, заинтересованный в том, чтобы его окружали сильные, самостоятельные, умные друзья с хорошим чувством юмора. Это отношения не сверху вниз, а абсолютно на равных.

Думают, что буддизм что-то запрещает и что-то приказывает делать. Единственное изо всех духовных предложений, которое НИЧЕГОШЕНЬКИ не запрещает и ничего не разрешает. И самое удивительное, ничего не приказывает. Буддизм очень спокойно говорит: «Такие действия, как правило, приводят к таким-то результатам». Решение за самим человеком.
И самый кайф, человек всё может проверить САМ. Даже Будда говорил, что если наука убедительно опровергнет что-то, что утверждал он, следует верить науке. Думаю, что также всегда следует верить собственному опыту.

Думают, что медитация — это что-то мистическое, волшебное и всячески неземное.
Почему-то люди не видят мистики в том, что в результате долгих потений в спортзале мышцы крепчают и увеличиваются. Почему-то люди не видят мистики в том, что после школы дети, как правило, больше знают. Почему-то люди не видят мистики в психологических тренингах, которые вносят изменения в личность.
Медитация — это всего лишь упражнения, техники, тренинг. Нет ничего такого в практиках, чего нельзя было бы постичь логикой.

Думают, что буддизм — не для русских. И вообще не для западных людей. А для каких-нибудь там индусов или т****цев.
Да, это впечатляет, что среди такого крохотного народа, как т****цы, такая высокая плотность просветлённых на квадратный метр. Но это не потому, что они т****цы. Просто они знают об этих методах и используют их. Это всё равно, что думать, что радио могут пользоваться только русские, потому что изобрёл его русский человек. Люди везде больше одинаковые, чем разные. Если уж на то пошло, то на территорию России буддизм пришёл намного раньше христианства. И все мы помним, КАК пришло христианство. Буддизм же пришёл очень естественно, без драм и насилия, — просто потому что была готовность. Питерский буддийский храм занимает второе в мире (!) после Т****а место по количеству буддийских реликвий и текстов. А на определённом этапе истории Россия чуть было не стала столицей мирового буддизма, когда официальный Т**** попросил убежища на территории России, спасаясь от китайской интервенции. Ламы хотели именно в Россию, потому что считали, что у русских наиболее подходящий для буддизма ум.

Думают, что это свод догм и правил. Нет учения, больше восстающего против жёстких концепций, чем буддизм. Его идеал: свобода, спонтанность, игривость. Он учит, что нет ничего постоянного, поэтому не может быть никаких постоянных правил.

Думают, что буддизм и аскетизм — это если и не синонимы, то уж во всяком случае, элементы одного семантического поля.
Будда очень хорошо заботился о своём теле, потому что считал важным быть сильным, чтобы эффективно приносить пользу другим. Об этом говорят записи и Тексты его учеников. Цель буддизма в том, чтобы люди лучше жили, лучше умирали и лучше перерождались. И с этим никак не вяжутся ущемления и насилие над плотью. Тело — это сила и радость, это Его слова.


Думают, что буддизм пессимистичен, поскольку «всё пустотно» и «всё иллюзия».
Пустота в буддийском понимании означает не чёрную дыру, в которой всё скрывается навеки. «Пустота» — это неразделимость пространства и блаженства. В ней заключён неограниченный потенциал. Она может породить все формы, подобно тому, как в циклотроне частицы самопроизвольно и независимо ни от чего возникают из вакуума. Пустота — это богатство и игра, все возможности, которые только можно себе представить и которых представить нельзя.
Иллюзорно же всё, что содержит в себе страдание, всё, что разрушимо и непрочно. Реален только ум, по природе своей всегда пребывающий в состоянии огромного счастья. Так что, по сути дела, иллюзорность мира весьма вдохновляющее явление."

В общем, это гигантский, потрясающий опыт который очень интересно изучать и соизмерять со своей жизнью. Лично я только в начале пути, но даже сейчас понимаю, как мне повезло, что изначально у меня было доверие к учению и, что я встретила людей которые меня вдохновили на это путешествие. Сейчас я чётко вижу цель, и двигаюсь к ней на сверхзвуковом самолёте в компании добрых и приятных людей.
Однако, себя буддистом не считаю.

существует:
1. философия Буддизма
2. религиозные течения на основе буддизма(возникшие, понятно позже).

Однако, знать и применять - довольно разные понятия.

В Буддизме, существует множество различных направлений..., учений, а точнее, производных буддизма. Существует более 50 направлений этой философии. Как и в любой религии(и даже секте) за основу берется весьма здравая философская концепция, или даже научная работа, что особенно популярно для конца 20 в).

ИМХО. Ни одно из действующих объединений "буддистов" на территории России, не справедливо считать истинно филосовским, т.е. учение бескорыстно передающееся в стремлении совместно приблизиться к истине . В большинстве своем это секты или комерческие организации.:)

п.с. Настоящий Мастер, никогда не возьмёт платы за свои слова, никогда не путешествет в поисках учеников!

Про учения неплохо написано в книге «ДОГЕН: великий мастер» на стр.16, есть такие слова сказанные Мастером Догеном:

«Существует два типа искателей истины.
Одни начинают искать писания,- они могут стать большими интеллектуалами, они могут стать гигантами, но внутри будет оставаться темнота. Весь их свет заимствован, а заимствованный свет никак не поможет решить реальных жизненных проблем……………..
Второй тип искателя не ищет священных писаний, он отправляется на поиски мастера. Это два разных пути: одни ищут знаний, другие ищут источник, который ещё жив. Одни ищут мёртвые писания, другие ищут живое писание….
Второй тип и есть подлинный искатель истины. Первый тип- всего лишь искатель знаний………

Всё, что знает Мастер, исподволь течёт своим, невидимым путём, вливаясь в сердца учеников до тех пор, пока не переполнит их.
Догэн, безусловно, проявил разумность в том, что вовремя остановился в стремлении узучить все мыслимые писания…………..
……….Учителей много. Нет ничего необычного или особенного в том, чтобы представлять определённую область знаний. Но отличить мастера действительно непросто, потому что они, учитель и мастер, изъясняются, в общем-то на одном языке. И иногда так случается, что учитель объясняет более ясно, чем мастер, поскольку он не обременён собственным опытом. Мастер изъясняется нерешительно, поскольку знает, что никакие слова не совершенны и не могут выразить опыт таким, как он есть, но лишь намекнуть на него.
Однако каждый учитель желает, что бы в нём признали мастера. И это создаёт проблемы для искателя…….»

.......В поисках мастера Доген уходил от многих учителей называвших себя Мастерами.

.......Цзю-цзин известен как один из самых лучших мастеров………..Доген оставался с ним и никогда не задавал вопросов, просто впитывал само присутствие Мастера, саму атмосферу, сам климат- и растворялся в нём.
И однажды приходит мгновение…. Древняя т****ская поговорка гласит: « Если ученик готов, мастер приходит». Весь вопрос в готовности ученика…..В этот момент ему не о чем спрашивать. Всё что нужно Вы почувствуете но не услышите. «Мастер даст» - на самом деле мы говорим так из-за скудности языка. Истина проявляет себя тем, что она падает на вас дождём, Мастер даже не в состоянии помешать этому. И этот процесс от него не зависит напрямую. Мастер излучает учение всегда, просто не всегда «дверь» вашего существа открыта…..»

вообще, Плотаник уже ответила :)

в буддизме есть такая вещь - как просветление через приверженность учителю. в христианстве - это вера в учение Христа. Только у буддистов есть еще вера в реального учителя-человека живого, который имеет опыт идти по пути просветления. В христианстве - отражение - батюшка. К чтению священных текстов в оранжевых одеждах и платы за услуги - речи нет.

Это немного трудно объяснить не-буддисту, который, как правило, ищет секту))

есть практики которые развивают качества (силы)необходимые для просветления и которые уничтожают препятствия к практике.
Эти качества (силы):
Благоговение - сомнения, Подвижничество - лень и нерадивость, Памятование - забывчивость, Сосредоточенность - рассеянность, Мудрость - неведение.То что вы написали про просветление через учителя больше всего похоже на Гуру йогу - развивает благоговение перед Учителем и дает мощный импульс для сознания так как в нем нет сомнения.
Получается вы её и практикуете?
Пыс: немного сложно разговаривать с буддистом который использует свою терминологию ;)

согласна, что переход на язык другого необходим :)

то что вы счас спрашиваете называецца просветление через приверженность, аха))

я не очень интересуюсь прокачкой силы, если честно. мне больше интересен путь бодхисаттвы :)

сила это качество сознания, о какой практике может идти речь если у вас сонливость в процессе? таким образом развитие пяти сил обязательное условие для практики в буддизме.
а в чем отличие пути боддхисатвы от какого то другого и какие другие пути имеются ввиду?

сила личного сознания - это одно, это прокачка собственной кармы для выхода из пути страдания. путь сострадания - это путь бодхисатвы для пофиг на себя, это для других :) чтобы был подъем для всех :)

"для пофиг на себя"? - русский язык изобретаем?

это вопрос эгоизма. или выхода из него.

а еще можно выйти из деления на эгоизи и не эгоизм, кушай растишку, в общем...

Вы хоть сколь угодно долго можете сострадать, но пока ваше сознание не очистится от омрачений трех ядов (страсть, злоба, неведенье) вы ни разу не вступите на путь которому учил Будда, а то что вы говорите о сострадании есть во всех религиях.

Кстати, каким образом вы следуете пути бодхисатвы?


http://ru.wikipedia.org/wiki/Бодхисатва
"Махаяна придаёт большое значение практике бодхисаттв. С позиции Махаяны бодхисаттва — тот кто сознательно отказывается от нирваны с целью спасения всех живых существ. Путь Бодхисаттвы начинается с принятия обетов, этот путь считается доступным каждому.

С этой точки зрения те теоретические или практические школы, которые проповедуют только цели личного спасения (шраваки и пратьекабудды) называются «хинаяной», или «малой колесницей». Сама же «махаяна» называется «великой колесницей». (Ещё одно название — «бодхисаттваяна», «колесница бодхисаттв».) Любой буддист, даже мирянин, может породить в себе бодхичитту — устремлённость к Пробуждению: «Да стану я Буддой на благо всех живых существ!». Основа бодхичитты и вообще махаяны — сострадание к живым существам, мучающимся в колесе перерождений, стремление всех их привести к нирване. Те, кто способен не только породить и сохранить в себе эту устремлённость, но и развивать её, дают обет бодхисаттвы перед своим гуру и приступают к практике шести парамит — уровней, качеств бодхисаттвы:
дана-парамита — совершенство даяния;
шила-парамита — совершенство нравственности;
кшанти-парамита — совершенство терпения;
вирья-парамита — совершенство усердия, мужества;
дхьяна-парамита — совершенство созерцания;
праджня-парамита — совершенство мудрости.

В этом смысле бодхисаттвой может быть назван каждый махаянист, практикующий бодхичитту."

я вам человеческим языком инфу скину))
вы просто, чувствуецца много-много читаете. а это тоже самое, что познавать страну через ее конституцию.

конечная идея - накопление и обретение заслуженной (законной) награды.
В Христианстве это царствие небесное, в Буддизме Нирвана и так во всех религиях.
Без такой вот вкусной и заманчивой морковки никак, потому что подавляющее большинство душ эгоистичны, им нужно что-то посулить. И это нормально. Это самый простой способ по сути.

Но в том же Буддизме есть разные ступени, коих условно - 4.
Первый путь - Хинаяна. Это личные практики. Аскетизм, соблюдение разных правил и т.д. и т.п.
Он дан для самых незрелых душ.
Считается что для обретения Нирваны по этому пути нужны миллионы воплощений.

Второй путь - Махаяна, Большая колесница.
Здесь упор делается на развитие четырех безмерных состояний души - святая любовь, святая беспристрастность, святое сострадание и святое сорадование (похвала). Занятие не такое уж и простое и для тех кто не освоил первую ступеньку, на вторую шагнуть сходу не получится. Нечего развивать. Когда в душе полный эгоизм, то о каких безмерных состояниях души можно говорить.
Считается что следуя по этому пути для достижения нирваны нужны сотни воплощений.

Третий путь - Тантраяна, тайная колесница, она включает в себя практики, которые настолько непонятны для простых обывателей, что содержатся в тайне, так как это уже совсем иной уровень сознания, иной подход и со стороны, это может скорее напугать.
Например юродивые на Руси. С одной стороы чудеса всякие творят, а с другой - их действия не поддаются никакой логике. И с одной стороны их держат за дурачков, но видя их способности, уважают даже цари.
На пути Тантраяны просветление достигается за считанные жизни, но не освоив первые две ступеньки, этот путь опять же закрыт.

И наконец Ваджраяна, алмазная колесница.
Все что нужно - это приверженность своему Гуру, который уже достиг просветления.
Просветленный Гуру как ни кто другой знает, что нужно ученику для достижения скорейшего просветления, но при этом внешне он может с учеником вытворять немыслимые вещи, и без полной приверженности ни кто не способен пройти этот путь, так как он не подается никакой человеческой логике и велико искушение бежать от такого учителя, сломя голову. Классический пример Тилопа-Наропа, Марпа-Миларепа.
Кому интересно можно прочесть тут в биографиях Наропы и Миларепы соответственно: http://spiritual.ru/saint/sindex.html
На этом пути просветление можно достичь за одну жизнь.
Часто Тантра и Ваджраяна считаются одной общей ступенькой, различие лишь в наличии приверженности просветленному Гуру и наличие такого Гуру как такового.
Приверженность возможна только при тесной кармической связи учителя и ученика, которая развивается многие жизни.

Ом...

Твое прошлое, Миларепа то как раз и практиковал, причем так что зеленого цвета был, от крапивы то :))) А вера в Учителя нужна везде, иначе малейшее сомнение уничтожит мотивацию к практике.
Кстати есть еще и Дзогчен, знакомо?
Обсуждать написанное вами особо не тянет, хорошо хоть без мистификации обошлось :)

ладно...
хотите быть умнее - я ж не против.
может это важно для вас

при чем тут умнее? вы ж упираете в эмоциональную сторону, типа есть гуру ему надо следовать и все. а есть еще тот буддизм который от будды шакьямуни идет, и материалы по нему есть и знать их человеку который себя буддистом считает весьма важно. мат часть.
я вас изначально про практики спросил, а вы чего? ни одного ответа на конкретные вопросы, так, что то непонятное и где тут буддизм простите?
пардоньте если чо :)

У вас тут дикая путаница, по-моему. Хинаяна, махаяна,тантризм и проч. - это ступени развития самого буддизма и разные направления/школы, разделенные иногда временем, а иногда и расстоянием, а иногда параллельно существовавшие и выстраивать их по степени крутости - странно.
Короче -
я пошёл в магазин, купил себе брошюру
даже у моей козы есть гуру...

К. Шри Дхаммананда Маха Тхера.

Книга "Во что верят буддисты" не учит чему нужно верить. Она раскрывает ваши глаза, чтобы вы сами смогли видеть реальность жизни. Написанная простым языком в достаточно необычной манере, она оказалась очень эффективным средством, позволяющим развеять сомнения многих читателей, которые не могли понять трудных, академичных работ исследователей Буддизма. Уже после прочтения первого издания многие владеющие английским языком читатели смогли узнать, что же такое Буддизм.

http://ningma.org.ua/attachments/566_wbb2.0.pdf 2039 Kb
локал http://rapid.ufanet.ru/6464376

мат часть приходит потом, вместе с верой и приверженостью.
вначале мы читаем какие-то книжки, чакры, все-такое...есть такое направление, есть такое. пока это не станет твоей жизнь - в тонкостях не разберешься. Текста - будут мертвыми и все эти градации - тоже мертвыми

потом встречаешь человека, который живет в этом. Начинаешь общение. Задаешь ему вопросы, доверяешься ему. Нарастает приверженность учителю. вот мне лично глубоко покакать на все эти течения и виды школ. Я общаюсь с человеком, которого бесконечно люблю, и чье сознание выше и светлее, чем у меня. Это похоже на разговор пациента с психологом.

практики - очень личные. У каждого есть свой путь. Мой учитель знает, что нужно конкретно мне. Как знает хороший учитель, что нужно первоклашке.

http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,205.0.html

Западная психологическая культура взрослеет, и некоторые талантливые люди заново изобретают методы, описанные Буддой.

Например, ряд специалистов по биологической обратной связи используют нечто вроде сосредоточения на дружелюбии для раскрепощения пациента и облегчения боли:
http://www.heartmath.com/freezeframe...ws-awards.html

Ричард Паркер из Австралии заново изобрел отслеживание текущих умственных качеств, свободу от убеждений и "брахма вихары", и достиг хороших результатов.

http://www.actualfreedom.com.au/rich...nalhistory.htm
http://www.actualfreedom.com.au/rich...beingalive.htm

ddoff:
Интересно, что именно на эту тему я и размышлял сегодня, когда просматривал сайт http://www.alexandertechnique.com/. Либо я читал его невнимательно, либо это заново открытая буддистская практика mindfulness (sati).

Ассаджи:
Прекрасно вписываются в буддийский контекст и методы "осознавания через движение" Моше Фельденкрайза.

http://www.feldenkrais.com/

Ассаджи:
Разработки, перекликающийеся с буддийскими, появляются и в российской психотерапии, например, в книге петербургского терапевта Андрея Курпатова "Счастлив по собственному желанию"
http://www.libelli.ru/library/tema/s...l/kurpatov.htm

Ассаджи:
Ключевой частью практики является "различение умственных качеств" (дхамма-вичая), с их называнием (апилапана).

С этим перекликается "фокусирование" Юджина Джендлина:

http://www.focusing.org/russian.html
http://www.pt-center.ru/Public/Gendlin.html

Показательные примеры применения "различения умственных качеств" можно найти в Дведхавитакка сутте http://www.accesstoinsight.org/canon...n-019-tb0.html и в Упаккилеса сутте http://www.accesstoinsight.org/lib/a...ml#passage-161

я как раз сегодня мантры слушала...голову очищала)
ОМ АРА ВАЗА НАГИ

слушать это хорошо, созерцать еще лучше :)

А тебе это зачем?..

это кому адресовано?
и что значит - "это"?

http://www.spiritual.ru/relig/buddism_vved.html

Некоторые ученые утверждают, что буддизм - это наука. Психологи, изучая буддизм, заявляют, что буддизм - это психология. Астрологи, знакомясь с буддизмом, говорят: здесь очень много астрологических вещей, это - астрология. Когда христиане узнают буддизм, они говорят: «Это очень развитая религия». Почему это происходит? Так по-разному воспринимают буддизм потому, что он содержит очень многие аспекты -философию, психологию, многие отрасли наук, - и отражает очень многие аспекты человеческой жизни, деятельности, внутренней сущности. Поэтому европейские ученые и христиане дают такие разные определения буддизму.

А теперь возникает вопрос: почему нужны все эти науки -философия, психология? Зачем их нужно изучать? Дело в том, что каждое человеческое существо хочет счастья и не желает страданий. А просто так достичь счастья очень трудно. Нужно понимать многие вещи, осознанно стремиться к цели и строить счастье, а для этого необходимо многое знать. Например, нужно знать причины страданий, чтобы суметь от них избавиться, просто так от страдания как такового мы не можем освободиться. Необходимо знать причины многих явлений, чтобы суметь достигнуть своей цели. Все эти науки дают человеку определенные знания о причинах и следствиях, связь которых образует человеческую жизнь.

В буддизме тоже ярко прослеживается прочная взаимосвязь между причинами и следствиями: человек совершает определенные действия и получает определенные следствия из этих действий как причин. Люди страдают потому, что совершают дурные поступки. Учение Будды говорит о том, что страдания и счастье не даются человеку от Бога. Бог не есть творец нашего счастья или горя. Мы сами творим свое благо и свои несчастья. Никто не виноват в нашей боли, в состоянии нашего здоровья: мы сами виноваты, что заболели. Если у вас плохая диета, то и здоровье иногда создает вам проблемы, а если вы питаетесь хорошо, то и здоровье лучше. Тоже самое -и в ментальной области - в умственной, духовной сфере нашей жизни: то состояние сознания и чувств, в котором мы находимся, вызвано нами самими. Наши ментальные заболевания - такие, как гнев, зависть, вспышки раздражения и т.д., - все они являются следствием плохой ментальной «диеты», результатом плохого духовного состояния. Когда вы одержимы гневом или злобой или другим каким-то нехорошим чувством, то это значит, что ваша ментальная сфера находится в не совсем хорошем состоянии, и вы своим не совсем здоровым состоянием приводите других людей в такое же состояние, делаете их несчастными. Все состояния психоэмоционального дискомфорта это следствия вашей собственной духовной деятельности, вы сами помещаете себя в такое состояние.

Сейчас я дам вам очень сжатый урок буддизма. Если сконцентрировать суть буддийского учения, то можно выйти на два аспекта - это аспект поведения и аспект мотивации, намерений. Буддийское поведение в первую очередь подразумевает, что вы никому не приносите вреда, а во-вторых, предполагает помощь другим. Почему мы должны вести себя так, чтобы никому не навредить? Потому что мы хотим счастья и не желаем страданий: причинение зла другим приведет к нашим собственным страданиям.

А сейчас я объясню, как дурное поведение приводит к страданиям, вызывает дискомфортное состояние. Объясню это на обыденном уровне.

Когда люди становятся эгоистичными, когда они любят только себя, ими легко овладевают зависть, ревность. У них остается все меньше друзей, и даже собака, видя дурные поступки такого человека, постарается не находиться рядом с ним. Это - первое. Вторая причина заключается в том, что мы - живые существа -зависим друг от друга. Вы можете какое-то время оставаться самостоятельным, ни от кого не зависеть, но может наступить момент, когда вы остро ощутите зависимость от окружающих, от других людей, от внешнего мира. Я, например, сейчас завишу от этого стула: если он исчезнет, то я упаду. А если возьму и сломаю ножку стула, то есть нанесу вред окружающему, - то тем самым причиню и страдание себе, - ведь упаду тут же, как только ножка стула сломается. Люди, из опыта зная эту закономерность, обычно не обижают тех, от кого зависят. Но наша связь с окружающим миром глубже, чем простая зависимость от некоторых людей, - это взаимозависимость. Люди, которые понимают всеобщую взаимосвязь, знают, что если человек нарушит что-то, то это отразится на нем самом, и поэтому стараются не причинять вреда окружающим людям и даже предметам. А сейчас вы видите взаимосвязь вещей, людей, явлений даже на примере экономики: все страны настолько взаимосвязаны, что лучше не наносить вреда соседям, иначе это отразится на тебе же. Поэтому лучше не обижать соседей, чтобы самому жилось хорошо. В таком жестком экономическом мире приходится думать не только о себе, но и об окружающих соседях, чтобы их беды не отразились на тебе.

Но буддизм, конечно, намного глубже, чем примеры, которые я приводил. Буддийское учение содержит знание о перерождениях, о том, что существует жизнь после смерти. Если мы все это исследуем и осознаем в соответствии с понятиями и принципами буддизма, и если будем следовать неукоснительным требованиям учения, то наша жизнь станет намного легче и можно безболезненно решать наши проблемы.

овладей сначала всеми позами камасутры в идеале
а то все будизм да будизм, а трахоца не умеют богахульники

это вы мне? простите но я гетеросексуален и не замечал за собой расстройств памяти :D

чото палевно ты это на свой счет принял...:D
не тыж вроде афтор?

но но :mad: :D \обращение как к последнему кто писал, а это оказался я.
я не афтор но активно тут, и вообще при чем камасутра и буддизм?

Ты буддист что ли?
И буддизм и камасутра из Индии.

Достойный ответ:D Поржал над вашим диалогом.

я буддист, ага.
и что что из индии? в индии кроме камасутры и буддизма еще куча всего.

сам ржу нимагу, даже изображении ваджракилаи не спасает

Как проходят будни буддиста? Какие у тебя привелегии? Тебе помагает буддизм в жизни?


Буддизм и камасутра, скорее даже просто камасутра - достояние сего мира:D

а давайте предадимся аскезе, накопим побольше жара-тапаса и уподобимся богам? /чо дальше делать, пока не придумала.

нислова нипаруски
давай придадимся камасутре лучше

о, ценная мысль. Пойду предамся.

запеши ценную мысль

ты тоже иди, предайся, мы отвернемся)

Читайте веды и будет вам счастье.

айда вместе:D:D

да уж пора и махабхарату наизусть запомнить, а то аки гандхарвы все петь горазды, а как до дела дойдет, сразу все ток камасутру вспоминают...

:D:D:D

Требуецо частичный перевод:D:D
Ибрагим скажы как ето понимать:D

Ммм, бесплатный просмотр виртуозного соло-исполнения камасутры... Ты позови народ, мб кому захочется посмотреть)

...извините, что засpали тему.

Да в любом явлении крайности и перегибы все портят. Вон христиане в свое время устраивали крестовые походы, мусульмане со своим фундоментализмом носятся и джихадом, а у буддистов, я так понимаю, все пошло не во внешнюю агрессию, а в сектанства всякие.

Автору - не лезь в "Гималаи". И вообще, фразы некоторых высказывающихся про "вести все живые существа к нирване" как-то напрягают...

З.Ы. Мне самой буддизм близок, поэтому переживаю:) Правда, у меня все не с книг начиналось, а еще в школе когда изучали историю религий, поняла, что итак жила по некоторым их постулатам.

например:
это две основные практики для развития сознания
Способность к концентрации и личная эффективность
Сила осознанности
Так же буддизм особое внимание уделяет практике медитации а это:
1. Улучшенная концентрация – чистое и ясное сознание позволяет думать вам более продуктивно, особенно это касается различных творческих проявлений.

2. Благодаря медитации вас будут меньше заботить и огорчать различные мелочи. Медитация помогает человеку освободиться от мыслей о прошлом или, наоборот, о будущем, учимся жить здесь и сейчас, смотреть на происходящее вокруг шире.

3. Улучшается здоровье. Медитация устраняет стрессовое состояние и успокаивает чувство тревоги. А благодаря отсутствию стресса улучшается и здоровье.

4. Познание самого себя. Именно благодаря медитации вы открываете в себе до этого неизвестный вам внутренний мир, становится легче определить истинную цель жизни.

Не фаааакт (С) Саша Белый

сам ф шоке :D Понабежало упанишад брахманистистых нормальному буддисту присесть негде :mad:

ни за что! ;)
буддизмом нельзя фанатеть, иначе это будет не буддизм ;)

с выделенным жирным абсолютно не согласен, не стоит сравнивать авраамитские религии и буддизм, это совершенно разные вещи, по факту диаметрально расходящиеся в целях.

в принципе, догматы буддизма просты и доступны, я вот давно уже интересуюсь этой религией. Еще и культура очень развита. А мифология меня привлекает больше всего=)

эээ, а можно насчет мифологии поподробнее?
можно даже ссылками.

да какие ссылки) гугл в помощь...Ну, там, Индра, знаете ли, громовержец..) Яма, понимаете ли, петлерукий...И таки далее) Экалавья, Парашурама. Может,неверно выразилась, скорее эпос, чем мифология.

Как буддизм относится к юмору и чувству юмора? Является ли способность человека продуцировать юмор и испытывать чувство смешного признаком жесткой обусловленности его мышления? Просветленный совсем не Петросян? Если нет, то просветляется ли Петросян, когда перестает внутренне отождествлять себя с Петросяном?

:D чертовски.

не путаете ли с индуизмом?

положительно относится.
безусловно продуцирование своего и подверженость чужому юмору является признаком той или иной обусловленности.
Юмор можно отнести к категории искусных методов, иногда уместно использовать иногда нет, а постоянное состояние шута не есть плюс хотя несомненно лучше чем мрачного злодея :) На мой взгляд.
Просветление это не одно качество. Не отождествлять себя с собой это на мой взгляд сначала дурка, и если сильно повезет то шаг на пути к просветлению ;)

Один юноша считал что постиг учение о иллюзорности бытия, пришел к известному Учителю и сказал ему об этом, старый мудрец долго не думая съездил палкой по голове незадачливого юношу, тот вскрикнул и сильно разозлился. На что учитель сказал ему что то типа - ты постиг что все иллюзия тогда как могла эта иллюзия создать иллюзию твоей иллюзии?

Прикинь, меня недавно одна девушка с форума на поном сурьезе обьявила бодхисатвой:o:D

гг, не ну а чо, а вдруг!?

Юноша поддался на такую провокацию, потому что был еще недостаточно опытен. Натренированный ум всегда лазейку найдет:)

Английская эпиграмма "Про одного философа" в переводе Маршака:
"Мир, - учил он, - мое представление".
Но когда ему в стул под сидение
Сын булавку воткнул,
Он вскричал: "Караул!
Как ужасно мое представление!"

ну, ежели мы о дзен-буддизме, прошу прощения, что сразу не въехала)

Сарвамангалам!

харе Кришна харе Кришна
Кришна Кришна харе харе
харе Рама харе Рама
Рама Рама харе харе

ололо=)
выкиньте кто-нибудь сюда рисунок с "ом мани", вдохновляет

Какая разница о каком буддизме?
Либо о буддизме либо нет, тут без вариантов, т.к. основа то одна - Четыре благородные истины, без мифологии и прочего ;)
А все остальные различия проистекают из за разных методов, а разные методы из за того что люди разные.
В буддизме нет "эпосов" посвященных могучим богам аки Махабхарата с которой вы видимо и взяли ранее приведенные имена :), если сильно хочется вдохновения есть описание жизни людей практиковавших учение.


может просто ом?
Т****ский
http://dic.academic.ru/pictures/wiki...Om-tibetan.gif
Санскрит
http://www.rabbitlive.com/wp-content...008/03/om_.gif

очень неплохая статья
Религии опыта и религии веры (Буддизм и Христианство)

Вообще про христианство, простите за оффтоп небольшой.
Но сейчас такое время что это самая массовая религия и как бы у нее власть. Интересно смотреть как все от черных магов до буддистов и родноверов хулят христианство. Ну конечно есть за что.
Книжку одного Кришнаита видел про христианство она называется "Культура и Религия Демонов". Трехлебова кто нибудь видео смотрел? Так вот он там вообще тоже отзывается не лестно.
:) Борьба за власть. Политика мать её.:) Под всеми попытками доказать что либо в таком ключе скрывается эго, личная выгода ,продвижение своего эгрегора или своего мнения.

я начал изучать буддизм с повести "Рембо"

а продолжили чем?

«Всё суть пустота, и негде даже присесть...» — говорил Ло Цин

На вопрос ученика "Мастер, я прилежно медитирую уже пять лет, да всё бестолку... Как же мне достичь просветления?!" учитель не ответил, а удаляясь из комнаты, обронил:
-- Пойду помочусь...
И уже на пороге обернулся и добавил:
-- Видишь, такая чепуха, а делать всё равно приходится самому!

Жил в одной деревне старик. Был он очень беден, но даже императоры завидовали ему, потому что у него был прекрасный белый конь. Никто никогда ранее не встречал подобного восхитительного коня, отличавшегося красотой, статью, силой... Хозяину предлагали за коня всё, что только бы он пожелал. Но старик всегда возражал: «Этот конь для меня не конь, он — друг. Как же можно продать друга?» И, хотя он был очень беден, а соблазнов продать коня было немыслимое количество, он не делал этого.
И вот однажды утром, зайдя в стойло, старик не обнаружил там коня. И собралась вся деревня, и все до единого говорили: «Вот ты и остался ни с чем. И так было понятно, что в один прекрасный день этого коня украдут. Лучше бы продал его, ведь мог получить любые деньги, какие бы ни запросил. Теперь у тебя ни коня, ни денег. Какое несчастье!»
Старик же сказал; «Хватит языки чесать! Скажите просто, что коня нет в стойле. Это — факт, всё же остальное — досужие разговоры. Счастье, несчастье... Откуда вам это знать?»
Люди сказали: «Не дури нам головы! Мы, конечно, не философы. Но и не настолько дураки, чтобы не видеть простейшего. Такой конь пропал! Конечно же, это несчастье!»
Старик ответил: «Думайте что угодно. Я буду придерживаться лишь факта, что раз стойло пусто, то коня там нет. И не буду судить, счастье это или несчастье. Сейчас коня нет в стойле. А кто знает, что будет потом?»
Люди решили, что старик от несчастья просто рехнулся. Они всегда подозревали, что он чудной: другой бы давно продал коня и жил в достатке, а он и в старости оставался беден. Был дровосеком: ходил в лес, рубил дрова, собирал хворост, продавал его и едва сводил концы с концами. Ну а теперь стало очевидным, что он — сумасшедший.
Но через пятнадцать дней конь неожиданно вернулся. И вернулся не один, но привёл с собой дюжину красивых диких лошадей. И снова собрались люди и сказали: «Удивительно! Ты был прав, конь принёс тебе счастье. Это мы сами остались в дураках. Прости нас.»
Старик ответил: «Вы опять пустословите. Конь вернулся. Привел лошадей. Но кто из вас знает, что будет дальше, счастье ли, несчастье ли? Вы прочли лишь одну страницу книги, разве можно судить обо всей книге? Прочитав одно только строчку, как узнать, что ещё написано? Да даже и одного слова нету у вас! Жизнь необъятна, как океан. А вы судите о нём по одной капле. Успокойтесь сами и дайте мне отдохнуть.»
И снова люди не смогли возразить старику. А про себя всё же думали, что удача так улыбнулась старику: двенадцать отличных лошадей пришли с конём! Если пожелать, они то за них можно получить очень много денег.
Но потом единственный молодой сын старика начал объезжать диких лошадей. Не прошло и недели, как он упал с лошади и сломал себе ногу. И снова собрались люди, а люди не меняются, и сказали: «Да, старик, ты снова прав, несчастье это! Единственный сын стал калекой. Хоть одна была бы тебе опора в старости. А теперь ещё больше обеднеешь.»
А старик ответил: «И охота вам языки чесать? Скажите просто: сын сломал ногу. Счастье, несчастье — кто знает? Жизнь видите отрывочно, а думаете, что знаете всё целиком».
И так случилось, что спустя всего несколько дней началась война, и всех молодых и здоровых людей из деревни забрали в армию. И только сына старика не взяли на службу, поскольку он не мог ходить. И снова собрались люди, горевали и плакали. Из каждого дома ушёл сын или несколько сыновей, и надежды на то, что они вернутся, не было никакой, потому что напавшая страна была огромной и битва заранее была проигранной.
А потом люди вспомнили про слова старика и сказали ему: «Прости нас, старик! Ты снова прав. Падение твоего сына с лошади было на счастье твоё. Хоть и покалечен сын, но жив и с тобой! Наших же детей мы, наверное, совсем потеряли.»
Старик на это: «Ну вы опять за своё! Продолжаете снова и снова думать, прикидывать, рассуждать! Да кто же знает, чем всё кончится? Ваших детей увели в армию, а мой сын остался со мной. Но никто из вас не скажет заранее, что это всё значит. Будет ли благословение или несчастье? Ну вот и скажите, была ли польза от ваших пустых разговоров? »

Катхаваттху сутта: темы для дискуссий - АН 3.67

...
“Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:

1) не даёт категоричного ответа на вопрос, требующий категоричного ответа;
2) не даёт аналитического ответа на вопрос, требующий аналитического ответа;
3) не задаёт уточняющего вопроса на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса;
4) не откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону,

тогда – в таком случае – этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, даёт категоричный ответ на вопрос, требующий категоричного ответа; даёт аналитический ответ на вопрос, требующий аналитического ответа; задаёт уточняющий вопрос на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса; откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда – в таком случае – этот человек подходит для разговора.

“Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:

5) не поддерживает ведение разговора в рамках того, что является возможным или того, что является невозможным;
6) не поддерживает ведение разговора на согласованных допущениях;
7) не поддерживает ведение разговора на основании учений, известных как истинные;
8) не поддерживает принятый порядок ведения разговора,

то тогда – в таком случае – этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, поддерживает ведение разговора в рамках того, что является возможным или того, что является невозможным; если поддерживает ведение разговора на согласованных допущениях; если поддерживает ведение разговора на основании учений, известных как истинные; если поддерживает принятый порядок ведения разговора, то тогда – в таком случае – этот человек подходит для разговора.

“Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:

9) мечется от одной вещи к другой,
10) сбивает дискуссию с темы,
11) проявляет недоброжелательность и отвращение,
12) сердится,

то тогда – в таком случае – этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, не мечется от одной вещи к другой, не сбивает дискуссию с темы, не проявляет недоброжелательность и отвращение, не сердится, то тогда – в таком случае – этот человек подходит для разговора.

“Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:

13) унижает [того, кто задал вопрос],
14) ставит его в неловкое положение,
15) надсмехается над ним,
16) цепляется за незначительные ошибки,

то тогда – в таком случае – этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, не унижает [того, кто задал вопрос], не ставит его в неловкое положение, не надсмехается над ним, не цепляется за незначительные ошибки, то тогда – в таком случае – этот человек подходит для разговора.

“Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Тот, кто слушает, тот подходит; тот, кто не слушает, тот не подходит. Когда человек подходит, он чётко знает одно качество, понимает одно качество, оставляет одно качество и реализует одно качество [2]. Чётко зная одно качество, понимая одно качество, оставляя одно качество, реализуя одно качество, он достигает правильного освобождения. В этом смысл ведения дискуссий, в этом смысл обсуждений, в этом смысл того, чтобы подходить для дискуссии, в этом смысл того, чтобы слушать: т.е. освобождение ума за счёт прекращения цепляния.

В одной восточной стране, в небольшом старинном городе, который славился добронравием его жителей, встретились двое странников. Один из них, облаченный в шафрановую тогу, был приверженцем учения Будды; другой же, в грубошерстной власянице, принадлежал к великому братству суфиев. Эта встреча не была первой; как и когда они познакомились, нам неведомо, не знаем мы также, когда произошел описываемый нами разговор — может быть, совсем недавно, а может, много веков тому назад. Однако нам известно, что были они в зрелых летах, многое постигли и испытали на стезях земных и духовных.

Поприветствовав друг друга, они удобно расположились в тени деревьев вечнозеленого сада, и потекла неторопливая беседа...

Суфий. Здравствуй, брат мой; ведь ты позволишь мне называть тебя так, хоть мы и знакомы совсем недавно?

Буддист. Конечно, и я чувствую, что ты действительно мне друг и брат, несмотря на все различие между нами. Хотя со дня нашей первой встречи прошло не так уж много времени, я многое обдумал, и мне кажется, что в разговоре с тобой приоткрываются неведомые грани мудрости, сокрытые от меня прежде. И это неудивительно — ведь мы оба, и ты, и я, стремимся к одному и тому же, хоть и идем разными путями, не так ли?

Суфий. Я полностью согласен с тобой; во всяком случае, и мне так кажется, и я тоже надеюсь почерпнуть много полезного из нашей беседы.

Буддист. Но, уже долгое время стремясь к своей заветной цели, ни ты, ни я еще не достигли ее? Я, во всяком случае, не дошел пока до конца пути.

Суфий. То же я мог бы сказать и о себе.

Буддист. Как ты думаешь, не следовало ли бы нам беседу начать с конца, т. е. с нашей цели: ведь она у нас, по-видимому, одна и та же? Я знаю, люди думают, что надо всегда начинать с начала; в наивности своей они уверены, будто поставив рядом два одинаковых слова, они что-то уже сказали, в то время, как, по сути дела, еще и не раскрывали рта. Но мы не будем им уподобляться, тем более что ведь и ты, кажется, не придаешь уж слишком большого значения их суждениям?

Суфий. Люди часто бывают и трогательны, и наивны, и жалки в своих попытках сказать что-то, ничего, в сущности, не говоря; они плетут бесконечные кружева слов, опутывая ими, словно паутиной, тот единственный смысл, который им и хотелось бы выразить. Думая, что могут поймать его в ловушку рассуждений, они только еще глубже скрывают его и от себя и от других. И вот, когда они закончили свою речь или написали последнюю фразу трактата, смысл сказанного оказывается от них дальше, чем в начале: тогда они по крайней мере хоть немного чувствовали его, пусть слабый свет, но все же брезжил в уголках их души. Теперь же непосредственная ясность видения оказалась тусклой и неразборчивой, как надпись на стершейся от долгого хождения среди людей монете. Ведь в том примере, что привел ты, разве многие понимают, что конец не всегда отличается от начала, более того, что истинное начало и есть конец? Ведь не случайно говорят, что “начала и концы всего — в Боге”. Давай же и мы с тобой поостережемся, чтобы нам не впасть в эту ошибку, столь распространенную среди людей, и начнем с истинного начала — с конца.

Буддист. Ты сказал, что начала и концы всего — в Боге, и согласился со мной, что следует начать с конца. Не думаешь ли, что нам следует начать с разговора о том, что ты называешь Богом?

Суфий. Именно так и думаю.

Буддист. И мы будем называть его началом и концом наших рассуждений, не так ли?

Суфий. И в этом я согласен с тобой.

Буддист. И его же мы имеем в виду, говоря, что стремимся к одной и той же цели?

Суфий. Это твое замечание требует уточнения, но я пока отложу его и соглашусь с тобой.

Буддист. Надеюсь, что нас не собьет с толку различное звучание слов, ведь то, что ты называешь Богом, мы именуем иначе.

Суфий. О нет, не беспокойся, я совсем не это имел в виду. Но ты прав, и хотя для нас различие слов действительно не имеет значения, коль скоро мы оба понимаем, о чем идет речь, но все же предпочтительнее нам было бы найти какое-то общее наименование, которое устраивало бы и тебя, и меня, и, может быть, еще кого-то, о ком мы не знаем, но кто готов присоединиться к нам в наших поисках. И это тем более важно, ибо должно быть ясно с самого начала, что мы ведем речь об истинном Боге, оставляя в стороне досужие представления тех людей, что мнят себя знающими о Нем, в то время как знают на самом деле лишь собственные предрассудки.

Буддист. Своего омраченного сознания...

Суфий. Что ты сказал?

Буддист. Ах нет, прости, я просто задумался... Прошу тебя, продолжай.

Суфий. Так вот, как ты думаешь, не лучше ли будет, если мы станем говорить “Истинный Бог”?

Буддист. Пожалуй, я не стал бы возражать против этого. Но вот что я подумал: а не сказать ли нам “Истина”? Ведь это слово и короче, и понятнее, и точнее выразит суть наших представлений.

Суфий. Это даже лучше, чем ты думаешь! Ведь “Истина” — одно из бесчисленных имен Бога, которым мы, суфий, предпочитаем Его называть. Признаюсь, я рад, что ты сам предложил его, и теперь ты видишь, сколь это согласно с моим пожеланием.

Буддист. Ну что ж, прекрасно. Итак, мы поведем разговор об Истине, и, если будем достаточно удачливы и прозорливы, закончим там же, где и начали, вновь возвратясь к ней.

Суфий. Да поможет нам Бог!

Буддист. То есть Истина?

Суфий. Ну да, если тебе угодно выразиться так. Но скажи мне, что ты понимаешь под Истиной? Признаюсь тебе, что сгораю от нетерпения услышать ответ: ведь ничто не является столь важным, как согласие в вопросе о первоначале, тем более что наше первоначало, как мы рассудили, не отличается от конца. А вдруг, я думаю об этом с содроганием, мы разойдемся в самом начале, а значит, и в конце, и, следовательно, во всем?

Буддист. Я надеюсь, что мой ответ развеет твои сомнения. Признаться, твой вопрос поначалу озадачил меня, ибо я столь свыкся с живущим во мне ощущением Истины, что, всегда воспринимая ее как истинно-сущее, абсолют, перед которым “слова останавливаются”, придавал не слишком большое значение словесным определениям, кои Истину выразить не могут. Но пока ты говорил, мне припомнилось, будто мне говорили, что в одной из дальних стран не то явился, не то явится миру мудрец, слова которого таковы: Истина — это всеединое сущее. Давай посмотрим, не послужит ли это изречение нам? Может, мы согласимся с этим великим мужем?

Суфий. Я не нахожу, что я мог бы возразить. Истина есть, для меня это несомненно; что же скорее, чем Истина, может обладать бытием? Итак, я соглашусь, что Истина есть сущее.

Буддист. Я тоже готов принять это утверждение как наилучшее из тех, которые мог породить мыслящий по закону причин и следствий разум. Опираясь на него, я скажу, что только Истина и есть, и нет ничего, кроме нее.

Суфий. Ну что же, если ты не возражаешь против этого, то дальше, я думаю, дело пойдет проще. Ведь вряд ли ты будешь отрицать, что Истина есть все?

Буддист. Коль ничего, кроме Истины, нет, то она действительно есть все, если, конечно, “все” мы будем понимать как единое.

Суфий. Пожалуй... Итак, Истина есть, Истина есть все. Истина есть единое.

Буддист. Ну вот, прекрасно! Теперь ты видишь, сколь правы мы были, сказав, что Истина есть начало и конец: если начало и конец совпадают, то совпадает и все, что между ними, а следовательно, Истина охватывает все, и это все — едино.

Суфий. Однако скажи мне, в каком смысле Истина есть: есть ли она всегда, или только была когда-то, или еще только будет?

Буддист. Мне кажется, ты шутишь.

Суфий. Нет, я вполне серьезен, тем более что я слышал разные мнения на этот счет, в том числе и от людей, мною уважаемых.

Буддист. Если ты настаиваешь, изволь. Истина есть, и только так можно сказать о ней. Никакое время к ней непричастно: разве можно предположить, что Истины не было, а затем она возникла? Если так, то скажи мне, кто или что могло создать ее? Еще более нелепо предположение, что она вдруг исчезла — разве назовем мы с тобой такое Истиной?

Суфий. Конечно же, ты прав, но скажи, как по-твоему, если кто-нибудь приобщается к Истине и сливается с ней, добавляет ли он в нее что-нибудь, а если отпадает от нее, то умаляется ли она?

Буддист. Конечно нет, я не вижу, как можно было бы увеличить или умалить Абсолютную Истину, ведь она есть все.

Суфий. Действительно, такое предположение противоречило бы самому себе. Быть может, ты считаешь, что я задаю слишком много вопросов, но мне кажется, что нам совершенно необходимо выяснить эти вещи.

Буддист. Эти вопросы вовсе не лишни. Продолжай.

Суфий. Итак, Истина есть, она едина, заключает в себе все и, значит, не приемлет прироста и не уменьшается. Не значит ли это, что она в этом смысле неизменна?

Буддист. Именно так. Нельзя говорить об изменениях в Истине. И вообще нельзя, пожалуй, сказать об Истине больше, чем мы сказали.

Суфий. Что ты имеешь в виду?

Буддист. Я хочу сказать, что словами Истина невыразима, и ты, кажется, имел в виду то же, когда говорил об обреченных на неудачу попытках людей поймать смысл в силки рассуждений.

Суфий. Да, ведь слова всегда односторонни, и те фразы, которые строят из них люди, тоже односторонни. Логика, которая движет их умом, заставляет их идти по прямой линии, а прямая никогда не может ничего охватить. Только круговое движение совершенно; только двигаясь по кругу, ты сможешь обойти все, что пожелаешь, и охватить все вопросы.

Буддист. Но куда же ты придешь?

Суфий. Ты придешь туда же, откуда и начал, и увидишь, что сделанный тобою круг тождествен той точке, из которой ты вышел и в которую пришел, потому что все — Истина.

Буддист. Мне кажется, я перестаю тебя понимать. По-твоему выходит, что Истину и можно и нельзя описать словами, что к ней и применима, и неприменима логика.

Суфий. Да, именно так. А ты придерживаешься иного мнения?

Буддист. Я считаю, что саму Истину словом выразить невозможно. Все, что мы можем сказать об Истине, только подводит нас к ее порогу, к той черте, за которой молчание и пустота. Слово — это путь, который ведет нас к вратам Истины, но, чтобы войти в них, надо сойти с этого пути.

Суфий. Ты выражаешься красиво. Не мог ли бы ты растолковать это как-нибудь иначе?

Буддист. Изволь. Я думаю, что слова годятся только для того, чтобы объяснить, что Истина есть, что ее не может не быть, какой она должна быть и какой она быть не может.

Суфий. Но разве тем самым ты не объясняешь Истину?

Буддист. Отнюдь. Согласись, существует различие между описанием того, каковой должна быть Истина, и тем, что есть Истина на самом деле. Я могу тебе сказать, что у человека две руки и две ноги, голова и т. д„ но ведь это не значит, что я сказал, а ты понял, что есть человек. Более того, Истину принципиально нельзя выразить словами: каждое слово едино, но не всё, а все слова — это все, но они не единое. Слова и порождающий их разум по природе своей предназначены для того, чтобы понимать и объяснять сей мир множественности отдельного. Словами мы говорим в мире и о том, что мы именуем миром. И как я могу не узревшему всеединую Истину человеку “мира сего” сообщить что-либо о ней иначе, чем словами? Я могу словами направить его к Истине, сообщить о том, что она есть, но это не значит, будто я сообщил, что она есть. Когда с помощью слов я подведу его к порогу Истины, мы оба откажемся от слов, ибо они станут ненужны и негодны... Слова членят Единое, Единое в словах не может быть Единым, и потому Истина в словах уже не Истина, ведь Истина едина. Но Истина, как мы уже говорили, есть и “всё”. Значит, и то, что мы называем “мир сей”, есть Истина. Неправильное восприятие Истинного приводит к неверным мыслям о существовании “этого мира”. “Сей мир” и Истина суть одно и то же, поэтому мы можем с полным правом говорить, что “мир сей” есть и что его нет. Тоже самое мы можем сказать об Истине, ведь какой-то другой Истины, Истины, отличающейся от мира, нет. Ты видишь, что слова, которыми мы пользуемся, мешают нам понять, что есть Истина. Пользуясь словами, мы с равной мерой достоверности можем сказать, что Истина есть и что ее нет. Стали ли мы ближе к Истине? Несомненно, если поняли, что словами выразить Истину нельзя.

Суфий. Мне кажется, что мы в чем-то здесь расходимся, хотя я еще не могу ясно сказать, в чем же именно. Поэтому прошу тебя, продолжай и объясни мне: как можно переступить порог Истины? Что остается нам, когда слова уже более негодны и не могут ничего выразить?

Буддист. Существуют особого рода практики, которые позволяют человеку обрести Истину, стать Истинным или, как мы говорим, буддой. Некоторые наши мудрецы полагали, что человек сам может стать Истинным, опираясь на собственные усилия; другие же считали, что сие не дано человеку и для обретения Истины необходимы усилия всех людей либо всемогущего Будды, т.е. усилия другого или других. Но в любом случае войти в чертог Истины ты можешь, лишь сделав шаг, и никто за тебя этот шаг совершить не может. Иными словами, требуется усилие.

Суфий. Все, что ты рассказал, мне было интересно услышать. И я хотел тебя спросить вот о чем: если вы говорите о необходимости усилия, значит, вы считаете его возможным?

Буддист. Конечно.

Суфий. Этот вопрос, на мой взгляд, один из самых трудных для тех, кто стремится к Истине. Ведь для того, чтобы стремиться к ней, я должен быть уверен, что могу достичь ее, а иначе все мои усилия будут тщетны и мне не стоило бы и начинать своего пути. Но что значит, что я могу достичь Истину? Значит ли это, что я могу достичь ее сам, своим собственным усилием? Хотя многим хотелось бы думать именно так, мне кажется, что утвердительно ответить на этот вопрос нельзя. Если я соглашусь, что я сам, пока еще не достигший Истины, могу собственным усилием ее достичь, то я тем самым признаю, что это усилие принадлежит мне, а не Истине. Следовательно, я войду в противоречие с собственным пониманием Истины как все-объемлющей и все-заключающей. Если Истина — это единство всего, то такое единство заключает в себе и это мое усилие, а значит, я с равным правом могу говорить о нем и как о принадлежащем мне, и как о принадлежащем Истине. Вот почему мы говорим, что свобода воли есть и свободы воли нет, — это лишь две стороны одной медали, или, если хочешь, два лика Истины, всегда в ней присутствующие.

Буддист. Ты хочешь сказать, что Истина как бы совершает этот шаг за тебя?

Суфий. Можно так выразиться, но не в прямом смысле, конечно. Чтобы быть до конца точным, я скажу так: Истиной предопределено, увенчается мое свободное усилие успехом или нет; успех даруется самой Истиной, как и все в этом мире и как сам этот мир, в Истине укорененный и от Истины неотъемлемый. Смешно было бы думать, что человек, стоящий за порогом Истины, смог бы когда-нибудь этот порог переступить. Нет, если я не нахожусь уже в Истине, то Истина для меня не за порогом, а за неприступной стеной, и эту стену мне никогда не одолеть.

Буддист. Именно так. Человек должен понять, что он есть Истина— ведь, кроме Истины, ничего нет. Мы уже договорились, что Истина есть все, а раз это так, то все есть Истина. Что значит достичь Истины? Я считаю, что достигать-то нечего, идти некуда, коль все есть Истина во всеединстве. Ты должен осознать это, реализовать Истину в себе, отвергнув иллюзорное представление о существовании собственного “я” или, другими словами, того, что называют индивидуальной душой, атманом, как говорили наши индийские первоучители. Именно в иллюзии существования индивидуального “я” коренится омраченность человеческого, именно с него начинается членение принципиально Единого на “я” и “не-я”, на “мое” и “не-мое”, отсюда возникает вся иллюзорная множественность того, что мы называем миром. Отвергнув “я”, сознание, которое членит Единое и потому порождает слова для описания ложной множественности, мы как бы возвращаемся в лоно Истины, хотя никогда и не покидали его. Вспомни речение чужеземного мудреца: “Разум мира сего есть безумие пред Богом”. А что касается собственных усилий или усилий другого, то они не относятся к обретению самой Истины, а ведут лишь по пути к ней.

Суфий. Давай к этому вернемся позже, поскольку мы отклонились в сторону от того вопроса, который обсуждали. Ты сказал, что Истину нельзя выразить словами; следует ли понимать тебя буквально?

Буддист. Абсолютно буквально.

Суфий. Иными словами, ты не можешь сказать об Истине абсолютно ничего?

Буддист. Именно так.

Суфий. Не хочу ловить тебя на слове, но ты, по-моему, противоречишь сам себе: ведь недавно ты говорил, что Истина — это всеединство.

Буддист. Ты видишь в этом противоречие? Сказав, что Истина — это все, я ведь, по сути, ничего не сказал, в общепринятом смысле, конечно. Ведь во всяком высказывании ты объясняешь нечто через что-то другое, которое от этого нечто отлично. Такие высказывания возможны только о мире, в котором вещи видятся расчлененными. Я же, сказав, что Истина— это все, объяснил ее не через другое, а через нее саму, ибо все — это и есть Истина. Если хочешь, я могу сказать иначе: Истина — это ничто.

Суфий. Как, ты хочешь сказать, что все и ничто— это одно и то же?

Буддист. Именно. Истина — это все, и Истина — это ничто, потому что все и есть ничто.

Суфий. Признаться, я первый раз слышу такие поразительные вещи.

Буддист. Мне же они кажутся самоочевидными. Ну вот тебе пример: возьми белый лист бумаги, обмакни кисть в черную тушь и напиши на нем все, что ты можешь сказать, например, о мире. Пиши только на этом листе, и вскоре ты обнаружишь, что весь лист покрылся узорами твоих письмен. Пиши дальше и увидишь, что неизбежно наступит момент, когда ведь лист станет черным без единого белого просвета. Представь себе, что ты написал на этом листе все, но можешь ли ты прочесть хоть строчку? Этот черный лист и есть все, и он же— ничто. Если хочешь, можешь взять теперь белую тушь и начать писать заново, пока этот же лист не станет вновь вполне белым... Но я вижу, что ты немного смущен, поэтому пока оставлю и эту тему, а теперь давай вновь вернемся к твоему вопросу об усилии человека, стремящегося обрести Истину. Ты считаешь, что успех такого усилия предопределен самой Истиной. Несомненно, это так, но вопрос в том, как скоро это произойдет. И мнения наших мудрецов здесь расходятся. Мы ведь считаем, что “миром” правит закон кармы.

Суфий. Что это за закон?

Буддист. Этот закон гласит, что твоя судьба в каждом рождении зависит от того, какие поступки ты совершил в предыдущих жизнях. Это единственный закон, который правит “миром”...

Суфий. Извини, что я тебя перебиваю, но мне показалось, что я ослышался. Ты сказал, что человек живет несколько раз?

Буддист. Не только человек, но и все сущие. Все меняет свои лики: можно вновь родиться в облике животного или, наоборот, какого-нибудь божества. Все зависит от добродетельности твоей предыдущей жизни. Если ты рождаешься на более высоком уровне бытия “этого мира”, значит, пелена омраченности стала тоньше и тебе легче достичь Истины, или “войти в нирвану”, как мы обычно говорим. При этом некоторые наставники считают (среди них большинство составляют приверженцы “старой мудрости” — тхеравады), что для обретения прозрения понадобится множество жизней, в каждой из которых ты должен улучшать свою карму и тем самым постепенно приближаться к Истине. Другие же полагают, что человек может обрести спасение в течение одной жизни. Таковые относят себя, как правило, к приверженцам “великой колесницы” — Махаяны. Относящие же себя к этому направлению некоторые китайские мудрецы, воспринявшие Закон Будды, вообще утверждали, что Истину можно обрести мгновенно, ведь все было, есть и будет Истина, кроме которой ничего нет.

Суфий. Чем больше длится наша беседа, тем больше мне кажется, будто я лечу вниз с крутой горы, а подо мной разверзается пропасть непонимания, нас разделяющая... Вначале казалось, что мы с тобой вполне во всем согласны. Но так было пока мы говорили об Истине в общих словах, а стоило нам углубиться чуть-чуть в частные вопросы, как оказалось, что ты думаешь одно, а я — совсем другое. Так же и здесь: как можно отрицать смерть, коль скоро это непреложный факт? Далее, тому есть более весомая причина: разве не ясно, что после смерти душа человека сливается с Богом, т. е. возвращается в Истину? Конечно, смерти нет, но именно в этом смысле, жизнь после смерти — истинная жизнь, жизнь в Истине, тогда как жизнь в мире — это для большинства людей сон, в котором Истина скрыта от них плотной завесой.

Буддист. Позволь, по-твоему получается, что стоит лишь умереть, чтобы достичь Истины?

Суфий. Да, после смерти все люди пребывают в Истине, равно именуемые праведниками, равно и те, кого называют грешниками.

Буддист. Тогда мне непонятно, какие трудности стоят перед тобой на пути к Истине! Твой путь должен был бы быть чрезвычайно легок, хотя не скажу, что приятен, — чтобы найти Истину, тебе достаточно найти смерть. Должен признаться, что так считали и некоторые заблудшие почитатели Будды. Но коль вы все придерживаетесь такой точки зрения, то неужели ваши братства объединяют искателей смерти?

Суфий. О нет, ты не совсем верно меня понял. Конечно же, я не говорю о сознательном поиске смерти. Отнять жизнь у себя или другого существа — величайший грех, ибо наши жизни нужны Истине так же, как она нужна нам.

Буддист. Пусть так, хотя я что-то не очень понимаю, как наши жизни могут быть нужны Истине. Но все равно, по-твоему выходит, что стоит лишь дождаться смерти, чтобы обрести Истину без всяких усилий и незамедлительно.

Суфий. Примерно так; поэтому мы и говорим, что Бог милостив: “милость Его объемлет всякую вещь”. Все живо, и все — под дланью Его, и все пребудет в Нем, в Истине.

Буддист. Но если так, то за чем же стало дело? И для чего — прости меня, коль этот вопрос покажется тебе дерзким, — для чего вообще нужно твое учение? Оно ведь в лучшем случае приоткрывает людям то, что они сполна вкусят чуть позже. Так стоит ли торопиться?

Суфий. Случается, лучше промолчать, чем ответить; так и здесь. Я не смогу убедить тебя; я знаю только, что есть люди, которым Истина сполна открылась еще при жизни, и они рассказали другим об этом.

Буддист. Пожалуй, ты прав: мы все меньше понимаем друг друга...

Суфий. Давай попробуем еще, вдруг наши сомнения развеются, и окажется, что мы не так уж далеки друг от друга. Когда я так неосторожно перебил тебя, ты говорил о законе кармы, которым определено, достигнет ли человек Истины.

Буддист. Я бы, опираясь здесь, как и в других высказываниях, на учение школы “срединного пути” — мадхьямика, скорее сказал, что закон кармы определяет, когда человек достигнет Истины. Это единственный закон, который правит “миром” или, точнее, определяет омраченность нашего сознания: других законов в мире нет.

Суфий. Конечно же, нет, поскольку все определяется Истиной, а значит, и все законы надо искать в ней. Наверное, и тот закон кармы, о котором ты говоришь, тоже принадлежит Истине.

Буддист. На этот вопрос трудно ответить однозначно. Если считать, что ничего, кроме Истины, нет, то, несомненно, и этот закон, и даже сама омраченность принадлежат Истине. Но этот закон правит “миром”, нашей омраченностью, и потому он к Истине непричастен. В Истине нет того, к чему он может быть приложим, ведь Истина — пуста.

Суфий. Как так? Значит, “все” — это, по-твоему, не только ничто, но еще и пустота?

Буддист. Да, в том же смысле, что и ничто, Она пуста, ибо в ней нет ничего, что было бы в “этом мире”. Или еще так: это пустота нашего высказывания об Истине, невозможность выразить ее словом: любое высказывание о ней верно лишь тогда, когда оно пустое, а значит, Истина для нас, пребывающих в “мире”, воспринимается как пустота.

Суфий. Позволь спросить тебя вот о чем: разве никто из вас не постигал Истину?

Буддист. Постигали, и очень многие.

Суфий. И они возвращались в мир?

Буддист. Как можно откуда-то вернуться, если ты никуда не уходил?

Суфий. И что же, они тоже говорили, что Истина — это пустота? Буддист. Конечно, я передаю тебе именно их слова, ничего от себя не домысливая. Истина, если хочешь, пустота в том смысле, что ее нельзя выразить словами. Она ничто из того, что мы видим в “этом мире”, ибо она — все, что в нем есть, в нерасчлененном единстве.

Суфий. Тогда мне кажется, что мы говорим о разных Истинах, но разве такое может быть? Никто не говорил, что Истин несколько! Ведь наши мудрецы описывали ее как неисчерпаемое богатство всего, что можно только помыслить и представить, что может только существовать. Я всегда чувствовал Истину именно такой, и потому меня столь поразили твои слова о пустой Истине.

Буддист. А между тем это именно так. Нельзя сказать, что такое нирвана: все, кто был в этом состоянии, в котором открывается Истина, не проронили о ней ни слова, ибо она, прости меня за столь частые повторения, принципиально неописуема, невыразима словами. “Мысль изреченная есть ложь”, — сказал поэт. Мы бы сказали, что изреченное описание пребывания в Истине, любое описание Истины есть ложь. Это все равно, что пытаться объяснить глухому от рождения, что есть музыка, а слепому — что такое цвет. Мы можем изобрести сотни способов объяснения этого таким людям, но увидевший и не услышавший никогда не поймут, что это такое, а девшему и слышавшему нет нужды объяснять. Представь себе теперь, что все люди поражены недугом, который мы называем “омраченностью”, который мешает восприятию Истины. Можно сказать, что “омраченное” сознание человека смотрит на Истину, а видит “мир сей”, подобно тому, как глухой слушает музыку, а слышит тишину. Нам надо избавиться от этой “омраченности”, излечить ее. Вопрос в том, как возможно это излечение. А то, что оно в принципе возможно, сомнений не вызывает, ибо в каждом из нас есть “природа будды”, составляющая истинную сущность человека и всего “мира”, а это и есть Истина. Скажу еще так: все люди способны видеть и слышать, лишь под влиянием неблагоприятных условий они утрачивают эти свойства. И если недуг тяжел, то требуется опытный лекарь — тот, кто помогает тебе излечиться. Если же болезнь не очень запущена или не столь сильна, то ты, перепробовав множество снадобий, можешь сам излечить ее. Но в любом случае излечиваешься ты сам, и никто другой за тебя это сделать не может. Так вот, наши мудрецы и расходятся во мнении о тяжести сей болезни. Одни считают, что человек может излечиться сам, но на это потребуется очень много времени. Если ты помнишь, я уже говорил, что таких называют тхеравадинами. Другие полагают, что человек, приняв соответствующее снадобье, может излечиться быстро или даже мгновенно. Таковых большинство среди приверженцев махаяны. При этом и те и другие допускают, что иногда необходим и лекарь, вернее, чаще всего без него не обойтись. Лекарь укажет на чудодейственное зелье, чтобы человек не тратил бессмысленно время на поиски его. Кроме того, ведь “омраченный” может спутать яд с лекарством. Третьи же, мнение которых имеет наибольшую авторитетность среди почитателей будды Амида, утверждают, что никакое лекарство человеку не поможет, сам он не излечится. Болезнь слишком сильна, и посему необходим — да простит меня Великий Будда за такое сравнение — опытный костоправ, который в прямом и переносном смысле возьмет дело излечения в свои руки, а человеку лишь останется довериться ему и уверовать в его умение. Будда Шакьямуни явился в “мир сей” поведать сущим о том, что Истина есть, или, используя мое иносказание, есть музыка и цвет, но каковы они, может познать лишь увидевший и услышавший.

Суфий. Мне все же кажется странным искать то, о чем нельзя сказать ни слова. Все вы стремитесь к Истине, а обретаете пустоту; стоило ли стремиться?

Буддист. Позволь, я расскажу тебе еще одну притчу, поведанную самим буддой Шакьямуни. Слушай: однажды загорелся дом богатого человека. Сам хозяин тут же выбежал на улицу, но внутри остались его сыновья, столь увлеченные игрой, что не заметили начавшегося пожара. Они никак не хотели оставить свои занятия, несмотря ни на призывы отца, ни на грозящую опасность. Тогда отец, зная своих детей и их пристрастия, чтобы выманить их из дому, пообещал им подарить самые лучшие игрушки: повозки, запряженные волами, оленями и козами. Сыновья тут же выскочили из дому, польстившись обещанным. Так вот, горящий дом — это наш полный страданий “мир”, призыв выйти из пылающего дома— это призыв к спасению, обретению Истины, которому, однако, не внемлют уши большинства людей, увлеченных, словно неразумные дети, призрачными удовольствиями. Ты прав, им надо что-то пообещать, чтобы они пошли за тобой; но не таковы мудрецы, их не обманешь пустыми словами, ибо они знают, что в Истине они не встретят ничего такого, что было бы похоже на наш мир, а потому и говорят, что Истина — пуста.

У этой притчи есть продолжение. Увидев, что дети в безопасности, хозяин очень обрадовался. Дети же требовали обещанных подарков, и тогда отец купил им то, на что они никак не рассчитывали, — драгоценную повозку с самыми дорогими белыми быками.

Видишь, люди, обретая спасение в Истине, получают то, о чем они не могли и мечтать и чего не могли даже знать, — они обретают самое драгоценное.

Суфий. Но почему бы тогда тебе не сказать, что Истина — самое драгоценное, что Истина — это “белые быки”, что Истина — это блаженство?

Буддист. Поостерегись понимать мои слова слишком буквально: ведь это всего лишь притча, а значит, она нуждается в толковании. Белые быки— только символ, символ того, о чем нельзя сказать словами, что нельзя выразить на языке “мира”. Не случайно ведь этот человек обещал своим детям то, что они и не могли предположить.

Суфий. Ну хорошо, а почему ты не можешь сказать, что Истина — это блаженство?

Буддист. Потому, что Истина — это все, а все объемлет все качества, но ни одно из них не присутствует в Истине, или “истинно-сущем” по отдельности, ибо Истина едина. И потому их там нет. Суфий. Как же нет, если они присутствуют в Истине все сразу? Буддист. Рассуди сам. Все цвета радуги, слившись воедино, дают нам белый цвет. Можно ли сказать, что они все присутствуют в белом? Ведь не найдешь ты там ни красного, ни зеленого. Разве можно сказать, что белое — это, например, желтое? Представь, что ты живешь в таком мире, где нет белого цвета. Как я могу сказать тебе, что такое белое? Ведь это не желтое, и не голубое, и никакой другой цвет. Это все цвета вместе и в то же время ни один из них. Как мне объяснить тебе, что такое Единое, Истина, если ты все время смотришь на нее сквозь призму своего разума, который по природе своей всегда разделяет? Как я могу поведать тебе, что такое белый цвет, если ты всегда смотришь на него сквозь призму, разлагающую белое на многоцветье? Я могу тебе только сказать — отбрось призму, и ты поймешь все сам. Нужны ли тебе будут потом слова, чтобы объяснить мне, видевшему белый цвет, что это такое? Очевидно, нет. А как ты сможешь объяснить не видевшему белое? Ты можешь лишь сказать, что это не зеленое, не красное, не желтое и вообще никакое другое. Или сказать, что это все цвета в единстве... Ты видишь, что именно так я и описывал тебе наше понимание Истины. Получил ли в результате такого объяснения слушающий тебя представление о том, что есть белый цвет? Я сомневаюсь в этом. Однако такой человек узнает, что белое есть, и будет стремиться увидеть его. Ты видишь, что, исходя из этого, мы и не можем назвать Истину ни блаженством, ни каким-нибудь другим словом. Ибо ни одного из известных нам качеств в Истине не присутствует по отдельности и, даже лучше сказать, ни одного из известных нам качеств там вообще нет, поэтому Истина — это ничто, пустота. Только так мы можем помыслить о ней, только так определить словом.

Суфий. Мне кажется, твое рассуждение страдает излишней простотой. Представь себе такое всеединое, о котором мы бы сказали, что оно абсолютное богатство всего, что только может быть. Оно, как ты правильно сказал, исключает расчлененность, в нем ничто не отделено от другого, но не в том смысле, что там ничего нет, а в том, что там каждое одновременно оно само и любое другое: каждое в каждом и все во всем. Всеединство может быть различено внутри самого себя, не будучи разделенным. Это, по-моему, и есть Истина.

По-твоему, Истина—это абсолютное ничто, пустота, а по-моему, это абсолютная полнота всего: всевключенность всего во все.

Буддист. Но всевключенность отличается от того каждого, что включено в нее. Истина — это такая всевключенность, которая и означает всеотсутствие.

Суфий. Мне кажется, есть что-то, мешающее нам друг друга понять, и о чем мы пока еще не сказали. Но может быть, это неизбежно: ведь мы с тобой договорились начать с конца, чтобы прийти к началу. Сейчас мы как раз в середине, и в этой середине, я вижу, наши пути не совпадают. Возможно, это несовпадение только кажущееся, и оно исчезнет, когда мы придем к началу; а может, и наши начала не совпадут, и тогда наше нынешнее несогласие окажется непреодолимым.

Вот и сейчас я не могу вполне согласиться с тобой. Я понимаю, что Истину нельзя адекватно описать словами, что ею только можно стать, дабы познать ее, но я не могу согласиться с тобой, что о ней можно только молчать.

Буддист. Ну что же, давай попробуем сказать по-другому. Жизнь — это страдание: такова первая благородная истина, открытая Буддой. Не только то, что называют страданием обычные люди, но даже счастье в этом мире оборачивается страданием. Все в этом мире призрачно, изменчиво, и нет постоянства в нем. Избавление от страданий— это обретение Истины, и может быть, теперь ты поймешь, почему Истина есть пустота: в ней нет страдания, а значит, в ней нет ничего, ибо страдание — это все, что мы знаем в этом мире.

Суфий. И снова я понимаю и не понимаю тебя. Да, человеческая душа страдает в этом мире, потому что не может проявить себя. Но страдает именно душа, сама же она не есть страдание, как ты утверждаешь, ибо душа вечна и ей суждено, как я уже говорил, пребывать в Истине.

Буддист. По-твоему, душа — это некоторая сущность, которая не исчезает в Истине?

Суфий. Не только не исчезает, но сливается с Истиной и вмещает Истину. Душа человеческая — величайшая загадка и наискрытая из тайн: люди потому и не ведают Истину, что не знают души своей. Если б человек мог заглянуть в свою душу, он нашел бы там решение всех загадок мира, он узнал бы все, что можно узнать, и стал бы всем, чем можно стать. Но лишь в загробном мире спадает пелена с очей, и только там мы увидим свою душу истинной, т. е. пребывающей в Истине и слитой с ней. Лишь мудрейшим из мудрых дано увидеть ее такой при жизни.

Буддист. Но что ты разумеешь под душой? По-твоему выходит, что душа человека есть и отдельная сущность, и не сливающаяся с Истиной, и в то же время чуть ли не сама Истина?

Суфий. Почти что так, ведь человек — образ Истины. Человек — избранное существо мира, его опора и его предел. Ради человека Истина явилась в мире и как мир: она вся отразилась в человеке, или, если хочешь, человек вобрал ее целиком. Истине необходимо такое целокупное отражение, чтобы быть, и поэтому я сказал, что наши жизни нужны Истине: если представить себе невозможное, если предположить, что исчезнет последний живой человек, то в то же мгновение свернется “свиток небес и земли”, исчезнет весь мир, перестав быть миром и вернувшись в Истину. А коль скоро исчезнет мир, исчезнет и Истина, превратившись в Абсолют — чистую точку, из которой нет выхода наружу.

Буддист. Ты полагаешь, что Абсолют и Истина различаются?

Суфий. Мы называем Бога Абсолютным в том случае, если Он совсем не присутствует в мире и если, следовательно, о Нем совсем ничего нельзя сказать кроме того, что он — Всевышний Бог. Истина же — это Бог, не только вознесенный над миром, но и присутствующий и разлитый в нем. Более того, мир — это вечно меняющиеся проявления Истинного Бога.

Но я говорил о человеке. Как видишь, человек— это поистине микрокосм, малый мир. Он — центр большого мира и его опора, перешеек меж бытием и небытием, а потому — опора Истины. Он вобрал в себя Истину, а значит, Истина — в нем, и кратчайший путь к ней — через себя самого.

Буддист. С последним утверждением твоим я полностью согласен. Да, кратчайший путь к Истине лежит через себя самого. Я уже говорил, что в каждом сокрыта “природа будды”, тождественная Истине. Но это не индивидуальная душа, не “я”, отличное от всех других, а универсальный субстрат, абсолютно тождественный Истине. Истина и Абсолют для нас суть одно и то же. Как может Абсолютная Истина, которая есть всеединство всего, испытывать недостаток в чем-либо? Зачем ей человек, зачем мир? Человек — это просто существо, достигшее такого уровня, который позволяет ему разрушить иллюзию того, что называют “миром”, и тем самым спасти себя и все другое от извечности страданий.

Мне кажется, я начинаю понимать, что же действительно разделяет нас. Ты думаешь, что Истины не может быть без мира и вне мира, что Истина нуждается в человеке, а я считаю, что Истина и мир суть одно и то же. То, что мы называем “миром”, есть неправильно воспринятая Истина, и в то же время “мир” абсолютно тождествен Истине. Они по отдельности не существуют, между ними нет и малейшего различия. Они не нуждаются друг в друге, ибо нет двух, а есть одно.

Суфий. Но тогда скажи мне, отчего сознание человека, как ты выражаешься, “омрачено”? Почему он видит мир, а не Истину?

Буддист. Ты правильно сказал, что есть случаи, когда нужно промолчать, да и что толку искать ответ на этот вопрос?

Суфий. Ты хочешь сказать, что ответа у тебя нет?

Буддист. Я лишь следую примеру будды Шакьямуни, который на подобные вопросы отвечал молчанием, ибо эти ответы совсем не обязательно знать людям, желающим обрести спасение.

Суфий. Как же не обязательно? По-моему, с этого вопроса начинает всякий, кто почувствовал в себе стремление к Истине. Ведь я сначала должен понять, кто я и что есть мир, в котором я живу. Может быть, он сам и есть Истина, как говорят некоторые, и иной Истины нет, или, как утверждают другие. Истина вовсе запредельна, навсегда от нас закрыта и никогда не постичь ее? Как же мне отказаться от этого вопроса, если, как ты видишь, он должен быть решен в первую очередь?

Буддист. Я нисколько не отрицаю важности этих вопросов. Но согласись, существует различие между вопросом о том, что есть мир, на который ответ мы даем, и вопросом, имел ли он начало и каково оно. И если ответ на первый существенно важен для спасения, то что толку тебе во втором? Если ты попал в дом и он загорелся, тебе важно знать, что начался пожар. Но разве будешь ты, охваченный одним желанием побыстрее покинуть его, доискиваться в это время, кто поджег его? Ища спасения от огня, разве будешь ты в тот момент одолевать хозяина расспросами, кто и когда построил его? Предположим, что ты узнал ответы на эти вопросы. Тогда скажи мне, облегчат ли они твой путь к спасению? А еще может статься, что поиск этого бесполезного знания займет слишком много времени и сил, и ты просто не успеешь выскочить из дому, оставшись навеки в пламени.

Ты говоришь, что можешь сомневаться в том, что есть Истина и как она относится к миру. Но можно сказать, что и эти вопросы не столь существенны для большинства людей, твердо вставших на путь спасения. Представь, что когда ты выбирался из горящего дома, на тебе вспыхнула одежда. Не будет ли тебе все равно, какой водой потушишь ты ее: морской или речной? И даже если источник находится довольно далеко от дома, разве будешь ты сетовать по этому поводу, вместо того чтобы мчаться к нему сломя голову по указанному уже побывавшими у него направлению?

Так что, брат мой, ты видишь, что излишнее мудрствование может не довести до добра. Я считаю, что прежде всего следует размышлять о путях спасения.

Суфий. То есть обретения Истины?

Буддист. Да.

Суфий. Ну что ж, давай поговорим об этом. Мы, кажется, миновали середину и подошли к началу — и вот я все больше убеждаюсь, что мы говорим о разных Истинах. Посмотрим, схожи ли наши пути. Я то здесь, то там немного говорил об этом, сейчас же соберу все вместе и добавлю необходимое. О пути к Истине можно кратко сказать вот что: это путь самого человека или самой Истины — скажи как хочешь, ведь человек — это проявление Истины, а значит, все, что с ним случится, определено Истиной. Однако определено не так, что Истина — одно, а человек — другое. Нет, человек, если хочешь, ипостась Истины, одна из ее бесчисленных граней, а потому ты не можешь отделить его от Истины, как не отделишь грань алмаза от самого алмаза. Но только алмаз — застывший и неподвижный камень, а Истина— вечно живущее и вечно меняющееся всеединое бытие; ее грани всегда текучи и изменчивы, как то определено всецелой жизнью Истины. Все, что происходит с человеком и что он совершает, — это и есть жизнь Истины. Так вот, если ты желаешь постичь Истину, постарайся так раскрыть ей свое сердце, чтобы оно вместило ее. Но помни, что успех будет ваш общий — твой и Истины, а значит, и зависит не только от тебя, но и от Истины. Ну, а что ты думаешь о пути к Истине?

Буддист. В буддизме существует множество течений, и каждое из них выбирает свой путь — если ты помнишь, я уже говорил об этом. Но во многом для большинства из них будет справедливым такое объяснение. Представь себе чистое, абсолютное всеединство, лишенное всех известных нам качеств; там нет отдельных сущностей, к которым были бы приложимы эти качества или свойства. Теперь предположи, что в этой абсолютной чистоте появляется точка— и тотчас всеединство распадается, ибо появляется нечто, отличное от всего другого. Наш разум и чувства наши как раз и творят эти иллюзорные точки и штрихи, которые делят Единое и благодаря которым это Единое воспринимается как множество отдельных сущностей, наделенных своими качествами. Это неправильное, “омраченное” восприятие. Но это не значит, что разум и чувства действительно творят “вещи”. Нет, таково их только кажущееся, иллюзорное восприятие, порожденное их собственной “омраченной” структурой. Уподобим разум и чувства сети, заброшенной в воду. Когда единый, однородный речной поток проходит сквозь нее, он как бы дробится на множество отдельных струй, но не будет ли глупо каждую из них считать отдельной рекой? Именно так и воспринимает “истинно-сущее” простой человек и неправильное восприятие свое зовет “миром”.

И еще постараюсь объяснить это так: представь себе абсолютный и чистый ноль разделенным на два континуума положительных и отрицательных чисел. Все вместе они — ноль, ничто и в то же время все. Это ничто и все — их подлинное всеединство, а как таковые они составляют бесконечность, протянувшуюся и в ту, и в другую сторону. Вот в этом смысле мы и говорим, что сознание людей омрачено: оно может видеть только числа, но не способно увидеть ноль, являющийся их всеединством. В этой разделяющей и расчленяющей омраченности — источник страданий, ибо первой возникает иллюзия собственного “я”, с которым человек соотносит все им воспринимаемое. Возникают страсти и желания, все больше запутывающие человека в “сети” омраченности. Теперь ты видишь сам, каков путь к Истине. Нужно избавиться от омраченного сознания, разорвать “сеть”, членящую единый Абсолют, и тогда он сам откроется тебе.

Суфий. Но как же этого достичь?

Буддист. Существует множество практик, и каждый человек волен выбирать свой путь, а залогом его успеха является изначальная тождественность Истине, которую, как я уже говорил, называют часто “природой будды”. Как познавательная способность она именуется “праджней”. Это особая интуитивная мудрость, позволяющая воспринять Истину в ее всеединстве, ибо она абсолютно тождественна ей. Здесь в общем-то нельзя говорить о восприятии, ибо оно предполагает наличие воспринимаемого и воспринимающего. Здесь нет разделения на субъект и объект, каждый из них одновременно является и тем и другим, так как в этом случае Истина воспринимает Истину. Здесь, как ты видишь, исчезают все различия, и потому часто говорят не о восприятии, а о слиянии. У простого человека праджня “скрыта” омраченностью, она бездействует, как у глухого уши, а у слепого — глаза. Пробуди ее, верни слепому зрение, а глухому слух, и ты узришь Истину и станешь ею.

Суфий. Ну что же, вот мы и подошли к началу. Я думаю, ты согласишься со мной, что наши начала разошлись, а значит, мы разошлись и во всем остальном, хотя многим и кажется, что наши учения сходны. Итак, вот наши начала, как я их понимаю; послушай меня, и если я в чем-то ошибусь, поправь.

Ты думаешь, что мир — это и есть Истина, только неправильно увиденная и искаженная нашим омраченным сознанием. Ты думаешь, что в Истине нет ничего сверх мира, но воспринимаемый нами мир не есть Истина. Однако мир и Истина тождественны, потому что мир — это неправильно воспринятая Истина, а множественность и разделенность, кои в наших представлениях составляют сущность того, что мы именуем “миром”, суть лишь иллюзия, порожденная омраченным сознанием и чувствами. А потому ты и ставишь такую задачу: перестать видеть мир и прийти к Истине.

Мое начало бесконечно далеко от твоего, хотя отличие лишь в одном слове: не “мир тождествен Истине”, а “мир вместе с Истиной”. Я считаю, что есть и Истина, и мир, только большинство людей ошибается, думая, что мир не есть Истина. Нет, он — Истина, но не вся Истина. Мир — это только один из бесчисленных всплесков Истины, частичное и ограниченное проявление Истины. Поэтому Истина есть не чистая пустота всеединства, а абсолютная полнота его.

При этом мира не было бы и не было бы Истины как Истины, если бы не было человека — заметь, не сознания его, как говоришь ты, а человека как такового, с его телом и душой. Человек — фокус Истины, различающий ее единство. Я потому могу говорить о раз-личенности всеединства, что для меня мир и человек — вместе с Истиной: в них Истина различается, оставаясь в самой себе всеединой. А потому моя задача, коль скоро мир есть грань Истины, — увидеть не только мир, но и Истину.

Вот так, по-моему, обстоит дело. И нет ничего удивительного в том, что наши пути разошлись— ведь разошлись наши начала. А коль скоро они незримо присутствуют в каждом нашем рассуждении, и в них— наша последняя опора, то и вполне естественным мне кажется теперь, что об одних и тех же вопросах мы рассуждали по-разному.

Буддист. Ты прав, наши начала разошлись. Теперь я вижу, что мы никогда не придем к согласию. И все же наш разговор был полезен, ведь знать об этом — это уже знать очень много, не так ли?

Суфий. Конечно, ведь когда мы встретимся в следующий раз, мы уже не будем пробираться к согласию на ощупь, а, напротив, исходя из различных начал, сможем исследовать многие вопросы, которые, я думаю, волнуют и тебя и меня.

Буддист. Прекрасно, лучшего нельзя и пожелать. Встретимся здесь же и продолжим, вернее, начнем сначала наш разговор.

По поводу ряда вопросов

Валпола Рахула
Чему учил Будда

Работа с гневом. Буддийский взгляд
За свою двух с половиной тысячелетнюю историю буддизм развил множество способов работы с гневом. В буддийской психологии гнев считается одним из трех главных вредных мешающих чувств, так называемых «ядов ума», поэтому на работу с ним обращается особое внимание. Об этом ниже, а сначала давайте договоримся о терминах, чтобы избежать путаницы.
Гнев в нашем понимании может быть как негативным, так и, в некоторой степени, позитивным чувством. Иногда мы говорим о «праведном гневе», имея в виду, что имеем право на сильные эмоции в случаях, когда нам кажется, что кто-то поступает несправедливо. Когда же в буддизме мы говорим о гневе, то имеем в виду лишь негативный аспект этого чувства, когда мы хотим причинить вред другому живому существу, будь то человек, животное, насекомое или даже дух бесплотный - неважно, по какой причине. Поэтому для обозначения этого чувства, лучше использовать термин «злость», поскольку он более точно отражает именно негативную, разрушительную составляющую тех эмоций, которые иногда охватывают нас и последствия которых могут быть необратимы. Разбитую посуду не склеишь, как и разбитые отношения. Еще раз определив это чувство, обозначим его как эмоцию, выражаемую мыслями: «я хочу, чтобы тебе было плохо» (варианты: «чтобы с тобой случилось то-то и то-то», «чтобы ты оказался там-то и там-то» и т.д.) и приводящую к соответствующим словам и действиям.

Три яда ума


Когда мы говорим о трех главных «ядах ума», трех основных мешающих эмоциях, мы имеем в виду злость, когда мы хотим оттолкнуть кого-то или что-то, эгоизм, когда мы хотим напротив, оставить что-то только себе, не желая делиться с другими и запутанность или глупость, когда мы не понимаем, что делать с данной ситуацией. Несмотря на то, что методы работы с каждым из этих трех «ядов ума» похожи, в этой статье мы сконцентрируемся на теме злости, поскольку именно она, выразившись в словах и действиях, может принести самые тяжелые и непоправимые последствия. Эти три чувства: злость, эгоизм и глупость комбинируются между собой в различных пропорциях, образуя 84 тысячи уникальных комбинаций и Будда, когда учил, дал столько же методов работы с ними. Это совсем не значит, что, если мы следуем учению Будды, нам нужно освоить все 84 тысячи получений, поскольку как в аптеке мы выбираем лишь необходимое нам лекарство, так и здесь, нам нужно выбрать индивидуальные методы, для работы с теми вредными эмоциями, которые в нас проявляются сильнее всего.
далее

А буддизм довольно прагматичен. Статья о религии опыта мне понравилась.

не довольно а насквозь :)
главное понимать цель, если ваша цель лишь материальные блага то буддизм не будет рациональным ;)

У меня полный прагматизм где-то с гитлеровской германией ассоциируется :) Эдакое торжество рационального рассудка.

Опять же обращу ваше внимание на цели, все в первую очередь зависит от них.
У Гитлера рациональность пошла не в ту сторону, он начал войну ресурсов, хотя если бы продолжил войну идеологий то кто знает как бы повернулось ;)

Существование души или их переселения / отсутствие этого практически недоказуемо. Священнослужители, например, говоря о результатах измерений мозговой активности во время молитвы, медитации и т.п., соглашаются лишь с тем, что имеется корреляция, но отсутствие души это не доказывает. И этот спор будет продолжаться еще долго, т.к. различна методология в этих подходах. Но, на мой взгляд, поскольку человек живет, воспринимает, мыслит то, в конечном итоге, не важно, наделен ли он душой или внутренний духовный мир это просто психологический феномен такой, связанный с деятельностью мозга. Раз душа или феномен (называйте как угодно) имеет место быть, то изучать и учитывать это нечто несомненно надо, как часть данной нам реальности. Просто в одной интерпретации это некая субстанция, а в другой процесс.
И прагматизм буддизма мне понравился в свободе от этих жестких интерпретаций. Религия опыта - сформулировано блестяще.

Если вас интересует подход к душе то возможно полезным будет ознакомиться с этой ссылкой - http://board.buddhist.ru/showthread....t=%E4%F3%F8%E0

http://ningma.org.ua/images/stories/33.jpg
"Слова моего всеблагого учителя" - один из наиболее известных текстов старой (нингма) традиции т****ского буддизма, посвященный внешним и внутренним предварительным практикам буддийской йоги.
В книге подробно излагаются общие и тайные методы подготовки ума, речи и тела, составляющие основу традиционного обучения в т****ском буддизме.
СКАЧАТЬ - 1291 Kb

Для всех кто интересуется медитацией
Хенепола Гунаратана Простыми словами о внимательности

Бака-брахма

Бака-брахма — буквально Брахма-журавль описан в Маджхима-никая как бог, который уверен в том, что его мир непрекращающийся и неувядающий (поэтому он уверен в своей бессмертности), и что нет миров выше чем его мир. Будда отвергает его утверждения, основываясь на истине непостоянства. Один из помощников Баки стал утверждать под влиянием Мары, что Бака — Творец Вселенной, и молитвы и просьбы к нему будут удовлетворены, а тот кто это отрицает будет строго наказан. Однако Будда cказал, что на самом деле это утверждает Мара, и что Бака-брахма не обладает такой силой.

Бака тогда отметил, что не получится выйти за пределы его ведения (так как он считал себя всеохватывающим), и что если Будда зависит от множества вещей, которые зависят от него, Баки, и Будда оказывается заключённым в эту реальность, а Бака-брахма может воздействовать на него как пожелает. Будда ответил, что у Баки нет такой огромной силы, и что существуют реальности куда более обширные, о которых Бака не имеет никакого понятия. В результате спора Бака вынужден был согласиться, увидев превосходящую магическую силу Будды и его способность объяснить настоящее экскурсом в прошлые жизни.

Как увидел Бака, в прошлой жизни Бака был аскетом по имени Кесава; он смог спасти много людей от несчастий и разрушений. Сила его медитации привела к тому, что он родился в мирах Бирхатпалы (четвёртой дхьяны) (Bṛhatphala?), а потом, пройдя через серию перерождений в Сфере Форм, спустился вниз до уровня рядового брахмы Сферы форм.

В другой истории Бака был уверен, что никакой аскет или монах не сможет подняться до его мира, но Будда лично и несколько его учеников появились там и доказали его неправоту.

История о Бака-брахме детально изложена в Бакабрахма-сутте и в Брахманимантаника-сутте

Ссылки
http://www.palikanon.com/majjhima/m049n.htm в немецком переводе
http://www.palikanon.com/english/pal...antanika_s.htm в английской аннотации
http://www.palikanon.com/english/pal...ahma_sutta.htm в английской аннотации
http://www.palikanon.com/khuddaka/jataka/j405.htm в немецком переводе

Изучил ветку форума по приведенной вами ссылке. Как я понял из обсуждений, буддизм придерживается такого мнения насчет души. Т.е. в нем, собственно, не заострено внимание по поводу неотделимости/связанности души и тела, а главное внимание уделено практикам. Если это так, то мне очень по душе (вне зависимости от ее наличия :D) такой прагматизм.

Думаю, уместным будет добавить пару цитат, приведенных в той теме:

Приведенная сутта отлично проясняет отношение к этому вопросу.
Калама-сутту я цитирую постоянно, так сказать основной инструмент :)
Для первоначального изучения рекомендую скачать книгу http://forum.farit.ru/showpost.php?p...&postcount=201

Цепь причинно-зависимого происхождения.

Состоит из двенадцати звеньев (нидан) и в принципе безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее, определенного порядка, который будет соблюден и здесь.

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).

1. Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие
2. Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается и происходит зачатие новой жизни.

II. Данная жизнь.

3. Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование
4. Имени и формы (нама-рупа), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются
5. Шесть баз (шад аятана), то есть, шесть органов, или способностей (индрия) чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в
6. Соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает
7. Чувство (ведана) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению
8. Влечения, страсти (тришна), тогда, как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют
9. Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность
10. Жизни, сансарического бытия (бхава). Но эта жизнь непременно должна привести

III. Следующая жизнь.

11. Новому рождению (джати), которое в свою очередь непременно закончится
12. Старостью и смертью (джара-марана).

Вот краткое и сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем, живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями оказывается, по существу рабом неумолимой обусловленности, оказываясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.
На т****ских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия») и представляют собой следующее. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все «колесо бытия». Эти три животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) – три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня) .
Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и титаны изображаются в одном и том же секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ.
И, наконец, последний узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением слепца, импульсы—санскары – фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге, сознание – обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма – двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть баз восприятия – домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами – совокупляющейся четой и так далее.
Все это «колесо бытия» держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса, в верхнем углу картины обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него – символ нирваны, состояния, свободного от страданий.
(с) Евгений Торчинов

http://www.dhamma.ru/canon/mn10.htm

Очень важная сутта.

Вот несколько интересных для меня фрагментов из книги Валпола Рахула "Чему учил Будда", которую я сейчас читаю:

Тинлей Геше Джампа "Шаматха. Основы т****ской медитации"

Будьте светом для самих себя

Буддийская притча
Рано утром Гаутама Будда сказал своим ученикам:
– Сделано больше, чем достаточно. Это тело достигло своей полноты и ему нужен отдых.
Он огляделся по сторонам и увидел два очень красивых и высоких дерева. Они стояли рядом, как близнецы.
– Я умру здесь, – сказал Будда и указал место.
Ученики не сразу поняли, что имеет в виду Мастер. Потом они столпились вокруг него и стали причитать и плакать.
Будда сказал им:
– Не надо плакать. Плакать вы сможете потом, когда меня не будет с вами. А сейчас садитесь тихо и наблюдайте, будьте осознающими. Это даст вам опыт, ибо Будды умирают редко. Прежде, чем я уйду, если у вас есть какие-либо вопросы, задайте их.
Но ученикам было не до вопросов, и они ответили:
– Больше сорока лет мы задавали тебе вопросы, этого достаточно. Ты показал нам Путь, и мы будем следовать ему.
Лишь Ананда спросил:
– При жизни ты не позволял записывать ни одного твоего слова. Но после твоей смерти разреши нам записать то, что ты говорил. Слова, произнесённые тобой, — чистое золото, и их необходимо сохранить для будущих поколений.
На это Будда сказал:
– Можешь записать их, но с одним условием. Каждая запись, составленная из моих слов, должна начинаться так: «Я слышал, что Гаутама Будда говорил...» Ты просто расскажешь, что ты слышал. Никогда не начинай так: «Так говорил Будда».
После этого Ананда неожиданно спросил:
– Скажи мне, наконец, кто же я? Я прожил возле тебя 42 года, другие приходили, становились просветлёнными и уходили, а я до сих пор не просветлён. И вот ты уходишь.
Будда сказал:
– Не беспокойся, как только я оставлю тело, в течение 24 часов ты станешь просветлённым.
Ананда сказал:
– Мне непонятна такая арифметика, 42 года с тобой не принесли мне просветления, а 24 часа без тебя – и я стану просветлённым!
Будда рассмеялся и сказал:
– Ананда, из-за того, что я был так близок, ты начал считать меня чем-то само собой разумеющимся. Только разлука, только моя смерть сможет пробудить тебя. Меньше, чем это, не подействует на тебя. Я испробовал всё, но ты полагал, что я как брат твой, позабочусь и о твоём просветлении. Много раз это могло случиться, но ты упускал...
Сказав это, Будда закрыл глаза. Видя приближение его кончины, Ананда спросил:
– Как должны мы поступить с телом Совершенного?
Будда ответил:
– Не заботьтесь, Ананда, о почестях, которые воздадутся телу Совершенного. Заботьтесь более о святости; помышляйте о ней, живите в ней неизменно, живите в святом рвении, стремясь к совершенству. Есть, Ананда, между людьми благородными, браминами и горожанами, люди мудрые, верующие в Совершенного, они и воздадут почести моему телу.
И тогда Ананда задал последний вопрос:
– Какова твоя последняя весть?
Будда открыл глаза и сказал:
– Забудьте обо мне, будьте светом для самих себя. Кто обрящет свет и прибежище в истине и не станет искать их ни в чём ином, кроме самого себя, тот будет истинным учеником моим, вступившим на истинный путь.
Он закрыл глаза и, помолчав, произнес:
– Я сделал первый шаг – я больше не тело; я сделал второй шаг – я больше не ум; я сделал третий шаг – я больше не сердце; я сделал четвертый шаг – я вошёл в свое сознание!

После смерти Будды его тело сожгли, а прах был разделён между многими князьями и знатными горожанами. Каждый из них воздвиг ступу (памятник мощей) и учредил праздник. На эти праздники приносили горы цветов, совершались омовения и устраивались фейерверки. Монашескую общину это празднество не касалось.
Но буддизм был недолго религией без Бога. Богом стал сам Будда. В храмах появились его изваяния. Сидящий на цветке лотоса с неподвижным казённым лицом, как не похож стал он на того юношу, который окунулся в бездну страданий ради познания Истины и на того старца, который предостерегал: ищите Истину и не поклоняйтесь тем, кто её открыл.

:DБудизм? -это проще некуда, бум? бум! наливай!

кому как :)

как-КАК?

молча, еще пара ниочемных высказываний и буду жать кнопку :rolleyes:

Как-то утром Максим, будучи в сильном похмелье, сидел, обхватив голову руками и раскачиваясь из стороны в сторону.
К нему подошел Федор и обратился с вопросом :
- В чем смысл буддизма ?
- Да иди ты в жопу со своим буддизмом ! - слабо закричал Максим. Федор, пораженный, отошел.
* * *
Один юноша, Петр, наслышавшись о философских достижениях Максима, пришел к нему домой и обратился к Федору, которого по ошибке принял за Максима, с вопросом :
- В чем смысл прихода боддисатвы с юга ?
Подумав немного, Федор спокойно ответил :
- А х.. его знает.
В это время в разговор вмешался Максим и сказал :
- А пошел ты в жопу со своим боддисатвой !
Пораженный Петр, славя Максима и Федора, ушел. (с)

из митьковских дзен буддистских притч..)))

Dr.Shnaps похмелье зло :)
http://lib.ru/ANEKDOTY/mitxkiewa.txt тут прикольнее

Извини, генацвале, просто вспомнилось..))) А евангелие от митьков это шедевр классический!))

мне тож :D

медитация
http://www.theravada.ru/Teaching/Lec...harmony-sv.htm

http://awake.kiev.ua/dhamma/lib/auth...a/godidea.html
Буддизм и идея Бога

Один человек был сиротой и пришел просить чтобы его приняли в Гоман в лохмотьях. Некоторые монахи считали что его не нужно брать, а некоторые считали что нужно. У него со временем открылись очень сильные способности к практике.

Позже он жил и практиковал в пещере, а недалеко от него жил один пожилой монах (или йогин). Молодой монах брал взаймы у пожилого дощечку на которой тот готовил момо. Он брал ее грязной а отдавала тщательно вымытой.
Пожилой монах узнал что молодой обладает большой реализацией и после этого решил, что нельзя отдавать грязную дощечку , такому большому практику. И в очередной раз перед тем как отдавать он ее помыл. Но молодой сказал что чистую дощечку ему брать смысла нет. Почему - спросил пожилой.
Оказалось что молодой монах утром собирал в горах дикий горох, и замочив его в чашке ставил на солнце. Днем взяв у пожилого монаха дощечку он соскребал остатки теста и варил себе похлебку. Тем и жил.

Его звали Чжамьян Шагба, по его комментариям к каноническим текстам учиться весь Гоман дацан.

Hан-ин, японский учитель Дзен, живший в эpу Мейдзи (1868-1912), пpинимал у себя унивеpситетского пpофессоpа, пpишедшего узнать, что такое Дзен.

Hан-ин пpигласил его к чаю. Он налил гостю чашку довеpху и пpодолжал лить дальше.

Пpофессоp следил за тем, как пеpеполнялась чашка, и, наконец, не выдеpжал

"Она же пеpеполнена. Больше уже не войдет!" "Так же как эта чашка, - сказал Hан-ин, - Вы полны Ваших собственных мнений и pазмышлений. Как я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили свою чашку?"